Colaboradores Integrales España

 

 

Ken Wilber y Raquel Torrent

Ken Wilber, ensayista inspirador de lo integral.

Raquel Torrent, psicóloga, fundadora y presidenta de honor de la AIE.

 Ken Wilber español filosofía integral españa  Alejandro Villar, instructor en proceso Big Mind
 Alfonso Colodrón
terapeuta gestalt, sociólogo y escritor
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 Ken Wilber español filosofía integral España
Luis Paniagua Músico y compositor
 Leontino García, Médico Hematólogo del Hospital “Virgen de la Arrixaca” de Murcia  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Rosario Sánchez sexóloga, artista.
 Maribel Rodríguez Psiquiatra, profesora del CEU  Ken Wilber español filosofía integral España
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Jose María Poveda Psiquiatra, profesor de la UAM
Agustín Paniker Editorial Kairos
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Fran Antón Llopis
Psicólogo, acompañador
 Felix Belzunce Matemático, profesor en la Universidad de Murcia  Ken Wilber español filosofía integral España
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Mercedes Cardenal Empresaria, escritora
 Jose Luis Romero Filósofo  Ken Wilber español filosofía integral España
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David G. Raga Traductor, psicologo
Cristobal Cervantes Escritor, activista
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 Laura Calonge Artista  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Antonio Ruiz Artista
 Juani Jiménez Fabián, odontóloga, empresaria  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Joaquin Joarez, activista, cuidador
 María Gómez, activista, educadora.  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Alberto Jiménez Revolware, activista, filósofo.

 

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Entrevista a Ken Wilber pre Jornadas Integrales 2014 (1/2)

R:           Hola Ken, es estupendo tenerte con nosotros de nuevo para la Pre-Conferencia de las duodécimas Jornadas Integrales Españolas, que se celebrarán en Madrid en Octubre. Muchas gracias por aceptar mantener esta entrevista con nosotros. Y por supuesto lo primero que siempre deseo preguntarte es sobre tu salud. ¿Ha habido algún avance en las investigaciones sobre tu enfermedad? ¿Cómo te sientes?

K:           Estoy encantado de poder estar con vosotros. Me encuentro bastante bien, aunque no haya habido ninguna novedad en cuanto a tratamientos. Lo voy llevando mejor porque he vuelto a mis antiguos horarios de trabajo. Empecé a escribir cuando tenía 23 años, y desde entonces me levanto sobre las 3 o las 4 de la mañana y, medito como una hora o así, y luego me siento a escribir durante 4 o 5 horas. Por eso mi día comienza como a las 8 o 9 de la mañana. Así cuando el día comienza yo ya llevo 4 o 5 horas escribiendo. He vuelto a ese programa hará como unos seis meses, y ya tengo varios libros como consecuencia de ello.  Shambala ya está por publicarlos. Uno de ellos ya está en forma de E-Book: “La Cuarta Vuelta del Budismo”, y publicará dos más el año que viene.

R:           Eso es fantástico, Ken, porque si has regresado a tu antiguo programa de trabajo, es que estás sintiendote mejor y eso son muy buenas noticias, además del resultado editorial del que nos beneficiaremos todos. Lo que es inconcebible es que no haya más avances en el tratamiento de tu condición médica.

K:           Así es. Al principio cuando surgió el problema en el norte del Lago Tahoe en 1984, no se tuvo en cuenta, a pesar de que mucha gente, más de 300 personas, de una pequeña población se vieron afectadas. Yo fui una de esas 300 personas. Y no se le dio importancia porque fue tomado como algo psicosomático, ya que las pruebas habituales de laboratorio daban resultados dentro de lo normal.  Y aunque había otro tipo de pruebas que hubieran dado con el problema, como no son los habituales los médicos no los pedían.  Por eso, nadie sabía lo que estaba pasando.   En cambio la enfermedad continuaba. Hijos e hijas, mujeres y maridos de los propios médicos se veían afectados. Lógicamente tuvieron que ponerse manos a la obra, cambiando de opinión sobre el asunto. Incluso el Centro de Control de Enfermedades en Atlanta tomó cartas en el asunto, y declaró que se trataba de una enfermedad debilitadora, que afectaba a los adultos. Estimaron que unos 500.000  norteamericanos la padecían. Ahora se estima que son 2 millones. Se han realizado numerosos estudios sobre la fisiología  del trastorno, que presentan como “Síndrome de fatiga crónica” y se recomiendan tratamientos con hormonas, antibióticos antibacterianos, antivíricos, y cualquier cosa que pueda mejorar el sistema inmunológico. El problema es que todo eso es para paliar los efectos secundarios de la enfermedad y regresar a una mejoría en la Calidad de Vida, pero  aún no se ha encontrado nada que cure por completo el trastorno en sí.  Yo mismo he tenido esto desde hace 30 años y aunque no me ha matado, sí que es una molestia continua, además de haberme dado varios sustos graves. La buena noticia es que puedo vivir con ello, y llevar una vida, ahora, bastante aceptable.

R:           Esperemos, Ken, que pronto descubran algo que te libere a ti y a todos los que padecen la enfermedad para que podáis recuperar la salud y vivir en paz. Continuando con la entrevista, cuéntanos, cómo ves tú la situación que estamos viviendo en la actualidad con tantos desastres, no sólo provenientes de los humanos (guerras, crisis de todo tipo, terrorismo salvaje, corrupción política) sino también de la Naturaleza (tsunamis, terremotos, huracanas, especies que desaparecen o que están en vías de extinción como las abejas, por ejemplo).  ¿Encuentras alguna correlación entre ambos mundos, el de los Humanos y el de la Naturaleza? ¿Somos nosotros los responsables de lo que ocurre en la Naturaleza? ¿Son los desastres ecológicos los que están influyendo en nuestra locura? ¿Hay algo que podamos hacer?

K:           Parte de la dificultad, proviene de que la humanidad aún no reconoce y tiene en cuenta las dimensiones interiores, los cuadrantes izquierdos (Conciencia Individual y Cultura).  En cambio estamos volcados en todo lo exterior: sistemas materiales, cuestiones ambientales, problemas legales o económicos.  Todos estamos sistemas y conductas exteriores, y como comenzaron y se desarrollaron.  Llegan los investigadores y se ponen a buscar las causas del calentamiento global, y dicen que la razón es que los humanos estamos produciendo grandes cantidades de monóxido de carbono, así como otros gases que producen el efecto invernadero, y bla, bla, bla.  Pero la cuestión es que todos esos son problemas, se encuentran en los cuadrantes derechos, con sus causas derechas, y lo que aún no han mirado, no han tenido en cuenta (y esto también lo digo para los temas relacionados con las guerras y crisis humanas) son los cuadrantes interiores.  El problema con el calentamiento global, por ejemplo, es que el 70% aproximadamente se encuentra en el nivel etnocéntrico de desarrollo, o incluso menor.  Y el nivel etnocéntrico, teniendo en cuenta la escala desde lo egocéntrico, etnocéntrico, mundicéntrico y kosmocéntrico, no puede tener en cuenta una visión global auténtica, pues eso sólo ocurre cuando se alcanza el nivel mundicéntrico. De ahí que muchas de las personas que se encuentran en este nivel etnocéntrico, ni siquiera cree en el calentamiento global.  No piensan que sea real. No pueden pensar en términos del mundo entero porque el nivel etnocéntrico no es capaz de ver más allá de su propio etnia, país, grupo. E incluso aunque la Ciencia diga que existe (99% de los científicos están de acuerdo en cuál es la causa), y reconozca que aún no se ha realizado ninguna acción conjunta a nivel del colectivo humano, las personas con nivel de desarrollo etnocéntrico no pueden ver o creer semejante cosa.  De hecho el nivel de extracción de los combustibles fósiles sigue creciendo. El problema de esto es que el 70% de la humanidad piensa que hacer eso no es un problema. Y por eso se sigue haciendo. De modo que hasta que no empecemos a tener en cuenta estos cuadrantes interiores, no vamos a acercarnos a las verdaderas causas de esta situación en la que nos encontramos a todos los niveles.   Lo mismo ocurre con las cuestiones relacionada con la guerra.  Alguien que se encuentre en un nivel mundicéntrico, un nivel moral de 5, que tiene ya valores universales, hace el bien y  siente compasión por todas las personas en el mundo, no se va a involucrar en ataques y crímenes contra otros seres humanos, sólo porque no piensan de la misma forma. En cambio las personas que se encuentran en el nivel etnocéntrico, sobre todo creyentes religiosos fundamentalistas, se enrolan en la Yijad, la guerra santa, y quieren  matar a todos aquellos que no creen en la religión en la que ellos creen. Dicen que los demás somos infieles, no tenemos alma, y por lo tanto debemos morir en el nombre de Dios. Por eso todas las guerras entre los sijs y los hindúes en Sri Lanka, entre budistas,  hindúes y chinos; muchos de los musulmanes que están en contra de los cristianos, de los judíos, del mundo occidental, son debidas a que el 70% de la población está en el nivel etnocéntrico. Y eso es lo que hacen por estar en ese nivel de desarrollo de la conciencia.  Etno signífica eso: mi grupo, la gente que yo elijo, mis correligionarios, y todos los que piensan como yo, porque todos los demás están equivocados.  Lógicamente así no podemos obtener la paz mundial. Por eso claro que todas estas cosas están relacionadas, aunque no lo veamos. La humanidad está así porque no tiene en cuenta las dimensiones interiores de la existencia.  Y éstas crecen y se desarrollan, e incluso pueden aprenderse. Pero no se enseñan porque ni siquiera sabemos que están ahí. Sólo miramos los cuadrantes derechos, todo lo exterior, el mundo sensorio-motor, ignorando lo interior, ignorando la identidad, la conciencia, los valores, la cultura, y es esta ignorancia la que continúa creando problemas de maneras que ni siquiera podemos reconocer.  La solución a todos esos problemas reside en el hecho de tener en cuenta los dominios interiores, pero no sabemos nada sobre esas soluciones porque no reconocemos esos dominios.  Por lo tanto diríamos que esto es así porque se está tomando un acercamiento integral.  No estamos mirando a los cuatro cuadrantes, ni a todos los niveles, ni líneas, ni tipos, ni estados.  Estamos tomando la realidad de una manera parcial, fragmentada y a trozos, y es por eso que nuestros problemas siguen teniendo soluciones parciales, gi

R:           ¿Podríamos decir que existe alguna correlación entre los problemas que afectan a los seres humanos y la Naturaleza, que NO tenga que ver, directamente,  con el desarrollo de la conciencia humana? Es decir, ¿existe algo de lo que el ser humano no sea responsable?

K:           Hasta donde yo sé, todos los problemas ecológicos están causados por actividades criminales.  La cantidad de daño ambiental producido por los humanos en el planeta, anterior a la Revolución Industrial, era relativamente poco.  Se decía que las tribus tenían conciencia ecológica y que vivían de acuerdo a las leyes naturales, y por lo tanto en armonía con la Naturaleza, pero hay estudios recientes que muestran que las tribus no tenían mucho cuidado con la Ecología, porque quemaban toda clase de cosas, y producían extinción de especies, y muchas otras cosas.  Ahora bien, la cantidad de daño producido por estas tribus, no puede ser más grande que lo que su tecnología e individuos habían avanzado.  No se puede hacer mucho daño ambiental con un arco y una flecha. Tampoco puedes inflingir mucho daño con un molino de agua. En cambio, cuando llegamos a la era industrial y empieza la extracción masiva de carbón, la quema salvaje de petróleo, los motores de combustión interna y todo eso, los seres humanos empiezan a tener un impacto tan grande en el medio ambiente, que ahí sí que empieza a ser considerable.  Mientras esas interacciones sean dañinas con el medio ambiente, entonces empezamos a tener problemas ecológicos graves.  No conozco ningún problema ecológico que se deba exclusivamente a la acción de la Naturaleza sobre sí misma, bien sea la degradación de los bancos de corales, o la polución marina, o el aumento del nivel del agua, las sequías, o el incremento de tornados y huracanes. Todas estas cuestiones nos llevan directamente  a la mano del hombre.  Los seres humanos no nacemos viendo o conociendo cómo funcionan los sistemas de interacción.  Nacemos viendo y comprendiendo cuestiones individuales, y luego sólo muy lentamente nuestra capacidad cognitiva va aumentando para tener en cuenta mayor cantidad de grupos, sistemas y relaciones con mayor y mayor profundidad ¡¡¡  De modo que la evolución nos lleva desde ser capaces de ver árboles a ser capaces de ver bosques.  Lo que pasa es que esto es algo que nadie nos ha enseñado a hacer.  Requiere de una conciencia educativa novedosa que nos enseñe que no son unos seres individuales que viven solos y aislados en este planeta.  Son parte de una red de conexiones integrales y sistemas de interacción con todas las cosas y eventos en el mundo de lo manifiesto.  Y esto es algo que tenemos que aprender, de la misma manera que tendremos que aprender sobre las dimensiones interiores, ya que no es algo con lo que nazcamos ya sabido.  Todo esto nos lleva a la creación de un sistema educativo reformulado que reconozca que hay muchas cosas que no ha estado enseñando a los seres humanos, que necesitamos saber para poder vivir en este planeta de una manera sana y armónica. Muchas personas es que ni siquiera tienen la información para poder hacerlo.  Y por eso no lo hacen.

R:  ¿Y qué podrías decirnos sobre tu nuevo libro, “El cuarto viraje del Budismo”?, ¿Ha sido ya publicado ?¿ Cuáles son las similitudes y diferencias con el cuarto giro de Neil Howe? Porque me da la impresión que él habla más sobre los virajes sociales, mientras que tú tratas más sobre los giros religiosos o espirituales.  ¿Es así?

K:           Si, de lo que estamos hablando es un ejemplo del hecho de que los seres humanos tenemos, por lo menos dos caminos diferentes en su propio crecimiento y desarrollo.  Uno de estos caminos, el que  involucra “estados de conciencia”, ha sido comprendido desde hace mucho, yendo hacia atrás en el tiempo a hace miles y miles de años, hasta encontrarnos con el tiempo de los primeros chamanes, quizás 50.000 años atrás.  La mayoría de los sistemas meditativos y de contemplación, en todo el mundo, se relacionaron con el crecimiento a través de los estados de conciencia, comenzando desde el nivel más denso, egóico, contraído  y material hasta niveles más y más sutiles y hasta lo que llamamos Iluminación, o Despertar, o la Gran Liberación, o la Identidad Suprema, o lo que es conectar la realidad de la propia alma con la existencia de todos los seres.  Eso es lo que llamamos el Camino del Despertar desde hace más de 7.000 años.  Sólo hace 100 años, hemos descubierto otro camino, y es el que tiene que ver con las estructuras (o niveles) de conciencia.  Mientras los estados son las experiencias inmediatas en primera persona, y si estás en cualquiera de ellos te das cuenta o no (tanto si es en un estado meditativo, iluminado, feliz, somnoliento, alterado, etc.), las estructuras o niveles son como las reglas gramaticales, que diríamos, por ejemplo, que tiene cada idioma: español, inglés, alemán.  Hemos crecido en cierto ambiente que nos ha llevado a poner los sujetos, verbos, adverbios y demás, de manera correcta para entender y ser entendidos.  En cambio, si a cualquiera de esas personas les pides que te escriban cuáles son esas reglas de la Gramática que están utilizando, muy muy pocos te sabrán decir cuáles son. Es decir, que estamos todos siguiendo una serie de elaboradas normas gramaticales que en realidad no tenemos ni idea acerca de ellas. Y no puedes mirar nada alrededor, en tu realidad diaria,  que te diga cuáles son esas reglas, y cómo seguirlas. Con la estructura que siguen las reglas de desarrollo psicológico ocurre lo mismo.  Y además no fueron descubiertas hasta hace unos 100 años.  De modo, que ningún sistema meditativo en todo el mundo ha definido o contemplado estos niveles de crecimiento.  Donde sí lo encontramos es en la Psicología Moderna que nos habla de los distintos estadios por los que pasamos desde que nacemos hasta que somos adultos y después seres maduros.  Piaget, Kholberg, Loevinger, o Kegan, miran todos hacia el mismo punto, es decir hacia las reglas ocultas que las personas tienen en el desarrollo de sus muchos tipos de inteligencia.  Tenemos varias “inteligencias múltiples”, como por ejemplo la cognitiva, la emocional,  la inteligencia moral, interpersonal, matemática, kinestésica, la inteligencia estética, y así.  Y por muy estupendas o diferentes que sean estas inteligencias, todas pasan, como mínimo por 6 u 8 niveles de desarrollo.  Y esa es la estructura, las reglas gramaticales ocultas de nuestro crecimiento.  Uno de los pioneros que antes se dio cuenta de estos estadios que todos los seres humanos atravesamos fue Jean Gebser, y se refirió a estos niveles como:  arcaico, mágico, mítico, racional, pluralístico e integral.  Hay muchísimos nombres con los que podemos designar estas estructuras o niveles.  Maslow, por ejemplo las distinguió como “necesidades”: las fisiológicas, las de seguridad, las de pertenencia, la necesidad de autoestima, la necesidad de actualización y la necesidad de trascendencia.  Lo mismo ocurre con las reglas morales, o el desarrollo cognitivo de Piaget, y así en adelante.  Todos tienen básicamente los mismos niveles de desarrollo o crecimiento.  Y aunque lo miren desde diversas perspectivas, todos acuerdan que existen de 6 a 8 niveles de  desarrollo.  No olvidemos que todos estos niveles se dan en cualquier campo de desarrollo que estemos mirando.  Desarrollo espiritual, social, político, psicológico, religioso, etc.  Es decir, en todos aquellos campos en los que el ser humano crece. El problema es que no existe en ningún lugar del mundo un sistema, una Teoría, que haya unido ambas dimensiones:  los estados y los niveles. Sólo la Visión Integral.Tenemos ya suficiente evidencia, a nivel de investigación académica o científica que afirma que existen dos caminos de crecimiento, y son caminos independientes. Puedes estar muy desarrollado en uno y muy poco en el otro.  Diríamos que uno es el camino del “Crecimiento”  el otro es el camino del “Despertar”.  Esto significa que una persona puede alcanzar un mítico/etnocéntrico, o cualquier otro estado; puede incluso haber llegado a ser un maestro zen.  Haber pasado por todos los estados del despertar, y en cambio seguir en un nivel mítico o racional en los niveles de crecimiento. Es decir que ese maestro zen, iluminado que ha llegado a incluir todos los otros estados y por lo tanto está iluminado en su realidad. Incluye a todo lo que existe… en su mundo.  ¡¡¡Ahora bien, su mundo se reduce ó incluye, sólo, los niveles arcaico, mágico y mítico de crecimiento ¡¡¡  Eso se convierte en un problema, porque eso termina siendo una plenitud incompleta, porque esta persona aún a pesar de tener acceso a estados (o estadios espirituales) muy elevados de conciencia, su nivel de desarrollo no incluye más que hasta el nivel mítico. Por ello, el mundo racional, pluralístico e integral están por encima de él, y por tanto no los incluirá en su toma de conciencia del mundo total.  Estos niveles de crecimiento, no han emergido aún en su conciencia. No puede ser uno con esos niveles porque no existen.  Sí que conoce la experiencia de plenitud y de unidad, aunque no de manera completa en su Ser. De ahí que sea importante combinar ambos caminos, el de Despertar con el de Crecimiento. Por ejemplo, James Fowler, que habla de los estadios de crecimiento en el mundo espiritual.  Sabemos cuáles son los estadios del Despertar.  Si miramos los sistemas de meditación en todo el mundo, siempre nos hablan del nivel más denso/material/físico, después el nivel sutil y después el nivel causal, turiya (el testigo) y turiyatita o el nivel No-Dual, la Conciencia de Unidad. Esos son los estados más representativos de los mismos niveles del camino del Despertar. Encontramos eso en Oriente y Occidente, en el libro sobre Mística de Evelyn Underhill en el que habla de los diversos estadios por los que pasan o han pasado los místicos occidentales, que tiene que ver con un tremendo período de purificación, iluminación sutil, una noche oscura del alma o abismo profundo en el nivel causal, y ya la conciencia no-dual.  Y son los mismos estadios del Despertar que encontramos en Oriente.   Fowler encontró que los seres humanos pasamos por siete niveles de crecimiento espiritual, que son los mismos que hemos dicho antes: arcaico, mágico, mítico, racional, pluralístico e integral . Por eso es que digo que tenemos estos modos de crecimiento totalmente diferentes, y nunca nunca antes, ni en Oriente, ni en Occidente ha existido ningún sistema de conocimiento o Teoría que haya puesto estos caminos juntos.   No existe ningún modelo evolutivo occidental  que nos hable de los estados del Despertar. Ninguno.  Ni Piaget, ni Loevinger, ni Kholberg, ni Keagan.

R:           ¿Y qué fue lo que te llevó a escoger el Budismo para hacer este libro, hablarnos de los dos caminos  y hacer una correlación entre ellos?

K:           Originalmente ya presenté esto como parte de la Teoría Integral.  Por ejemplo en el libro “Espiritualidad Integral”, ya hablo sobre la necesidad de combinar ambos caminos.  Ya hay escritos varios libros sobre este tema, tratando las grandes religiones tradicionales.  Sobre Cristianismo Integral hay como seis o siete libros.  En ellos se habla de la necesidad de incluir las estructuras o niveles de crecimiento a lo largo de los distintos estados o estadios del Despertar.  Ahora bien, es necesario incluir también los cuatro cuadrantes de la realidad, el trabajo con la sombra, las líneas y etc., Esto ya lo he dicho en Espiritualidad Integral, y en numerosos artículos sobre Teoría Integral. He participado en debates sobre Cristianismo moderno, en Conferencias sobre Vida Integral, en donde se hablaba del Cristianismo Integral. Durante su celebración varias personas me pidieron que escribiera sobre budismo, y lo he hecho.  Me preguntaron cómo sería un Budismo Integral y he escrito este libro para contestarles.  Al escribirlo no estoy  diciendo que el budismo sea la respuesta, ni tampoco el cristianismo, ni ninguna otra religión, puesto que cada una tiene sus puntos fuertes y débiles. Cualquiera puede iluminarse utilizando su propia religión, siempre y cuando tenga en cuenta sus limitaciones y las supla con su propia conciencia. El budismo también puede quedarse en su zona de confort y no evolucionar, por ejemplo.  Simplemente ocurre que hay muchos maestros budistas que están aplicando la Teoría Integral en sus enseñanzas y me pidieron escribir este libro.

Lo interesante aquí es que el Budismo, en sí, ha tenido ya tres  grandes giros o virajes en sus propias enseñanzas. Se da cuenta de que su saber, también crece y evoluciona. La primera vuelta, el primer viraje, se produce cuando Gautama Buda introduce el budismo Theravada, que hoy en día se sigue practicando, el término más común sería Jinayana o vehículo pequeño.  Así se practicó e budismo durante 800 años, hasta que el genio Nagarjuna introduce la noción de “Vacio”, la doctrina del Sunyata. Y esto representó la Revolución del Budismo. Mientras el budismo anterior hablaba del vacío del yo (el vehículo pequeño), el budismo Mahayana. que significa el Gran Vehículo de Nagarjuna, veía el Vacio en toda la Realidad.  Por eso se trataba de una realización más completa.  Y mientras que el budismo original separaba Nirvana y Samsara, separaba vacio y forma, y guiaba la salida del Samsara hacia el Nirvana, este nuevo budismo fue nombrado No-Dual, y así se unió el Nirvana y el Samsara, reconociendo entonces, que tanto uno como otro son dos aspectos de una Realidad mayor.  Así se unieron la forma y el vacío, puesto que todo vacío es forma y toda forma es vacío.  En vez de una versión dualista del Espíritu, teníamos una concepción No-Dualista del Espíritu; una verdadera plenitud, una verdadera unidad.  Esa fue la que se dio en llamar “La segunda gran vuelta del Budismo”.  El tercer giro surge varios siglos después con dos hermanos que introdujeron el Yoga-Chara, que ilustraba sobre una intensificación de la comprensión de la unión entre Nirvana y Samsara.  Decían que todo el mundo manifiesto, todo lo que existe, en cualquiera de los reinos de manifestación, era un ornamento de la verdadera Realidad, la naturaleza búdica; o bien la manifestación pura del Espíritu.  Esta visión, introdujo el Tantra, porque así como antes veíamos algo sucio y material en el sexo, por ejemplo;  algo que tenía que reprimirse o controlarse, ahora podíamos iluminarnos a través de la sexualidad.  Es decir que podemos alcanzar la Iluminación a través de cualquier aspecto de la materia, o del cuerpo. Esto es así porque es radicalmente No-Dual.  Es sólo nuestra percepción que así lo interpreta.  El cuerpo y el espíritu no son dos. El sexo y el espíritu no son dos.  El Espíritu y toda la manifestación no son dos. Por lo tanto, comenzaron a referirse a la forma como Luminosidad, para reconocer que la Forma está irradiando el Espíritu-  Ya no hablában de Vacío y Forma, sino de Vacío y Luminosidad. Esa fue la tercera gran vuelta del Budismo.

Lo que decimos ahora, es que, aun a pesar del tercer gran giro del Budismo y que el Tantra fue parte importante de ese giro, el Tantra fue introducido entre los siglo 7º al 11 de nuestra Era, sobre todo en la Universidad Milande en la India.  Aún así han transcurrido ya mil años desde que se produjo la última gran vuelta, revolución o viraje del Budismo. En cambio el Espíritu ha continuado evolucionando.  La Humanidad ha continuado aprendiendo cosas acerca de su propia condición y conciencia.  Sobre todo los recientes descubrimientos de la Psicología Evolutiva Occidental, cuando descubrieron, o reconocieron las estructuras de la conciencia, o niveles de desarrollo.  Esto es totalmente desconocido para las tradiciones anteriores.  Ni una sola tradición meditativa o religiosa en todo el mundo, se ha referido antes a estos niveles en el proceso de crecimiento.  Por ello, la Teoría Integral, puede representar esta Cuarta Vuelta, este Cuarto gran Viraje que hace falta para integrar la combinación de estas estructuras con los conocidos estados del Despertar.  Y además, queremos que esta realización se aplique, no sólo a la Espiritualidad, sino a cualquier otro campo del saber humano.  A todas las disciplinas, puesto que esto va a traer luz a muchos asuntos que ahora no están claros. Queremos ver:  Leyes Integrales, Empresas Integrales, Medicina Integral, Política Integral, Cristianismo Integral, Judaísmo Integral, porque estamos viendo esto en ciertos aspectos de la Kábala, en ciertos movimientos del Islam, etc.  ¡¡¡Está empezando a coger forma¡¡¡

FIN DE LA PRIMERA PARTE DE LA ENTREVISTA A KEN WILBER

2014

Entrevista, Transcripción y Traducción:  Raquel Torrent

(Leer segunda parte)

 

Entrevista a Ken Wilber pre Jornadas Integrales 2014 (2/2)

Entrevista y traducción: Raquel Torrent


R: ¿Hay algún lugar dónde podamos saber más sobre Teoría Integral y sus aplicaciones en todos estos campos que mencionas y más?

K: Está la Revista de Teoría y Práctica Integral, que tiene artículos a nivel académico, e incluso doctoral sobre más de 60 disciplinas, que han sido re-interpretadas utilizando el Modelo Integral. Gracias a ello, ya tenemos mucha evidencia sobre la del marco integral. El problema, claro es que está escrito en inglés.

R: La siguiente pregunta es acerca de la metodología de Terry O’Fallon. Parece que ella ha llegado a probar estadísticamente los niveles o estadios de desarrollo/crecimiento.

K: Lo que ella ha hecho ha sido, construir su modelo y su sistema de puntuación totalmente dentro del marco AQAL de la Teoría Integral. Ha encontrado evidencias significativas sobre los cuadrantes y las 8 zonas (sabes que dividimos los cuadrantes en zonas, teniendo en cuenta el dentro y fuera de cada cuadrante. Igualmente sobre 12 niveles, varias líneas de desarrollo, tipos y estados. Es este el primer acercamiento a la evidencia estadística de AQAL, y por lo tanto la legitimidad de la Teoría Integral desde esa perspectiva científica. Apoyo su trabajo, considero que es fantástico y estoy incluso escribiendo un prólogo para su libro. Lo que no podemos olvidar es que se trata de un tipo de perspectiva, es decir un tipo de testaje específico. Recordemos que existen otro tipo de tests que pueden demostrar igualmente diversos aspectos del Modelo Integral. Mi opinión personal acerca de esto es que la forma en que yo presento el modelo, es decir AQAL, está suficientemente claro y estructurado, que no necesita de otros acercamientos o interpretaciones para explicarse a sí mismo. Por ejemplo, cuando hablo de niveles, y presento entre 12 o 16 niveles de desarrollo, cada uno con su color, con su explicación, a veces con números, etc., lo que digo es que por muchos otros modelos evolutivos que haya, como el de Piaget, Loevinger, y demás, todos entrarían, cabrían, dentro de mi Modelo Integral, precisamente porque es de amplio espectro y los incluye a todos. El mundo académico que busca lo cuantitativo (y de ahí que se basen en la explicación estadística de sus descubrimientos) y mira con recelo lo cualitativo, nunca estará integrada, pues su mirada es parcial y no. Cada uno de los doce modelos de desarrollo que utilizo en mi explicación de los niveles, incluye su test específico, que ofrece medidas cuantitativas y cuantificables de los estadios. Ahora bien, no existe ningún test sobre cómo los doce modelos se combinan. Ni siquiera se puede llegar a pensar en un tipo de medida, en un test que pudiera hacer esto. De ahí que el conocimiento siga fragmentado, parcial e incompleto, que es lo que hace el saber académico. Siempre se quedan fuera de la visión integral, de tender esos puentes integradores de la existencia. Y así están contribuyendo al desastre mundial. No están ayudando mucho.

R: ¿Cómo ves la creación de Europa Integral y la primera Conferencia Integral Europea que tuvo lugar en Budapest en Mayo del 2014?

K: Estupendo¡¡¡ Me pareció magnífico y recibí mucha información sobre personas que acudieron y que se lo pasaron muy bien, que opinaron muy positivamente sobre la organización de la Conferencia. Yo también, personalmente, considero que han hecho un trabajo excelente, teniendo muy en cuenta que AQAL estaba bien representado. Además conozco a las personas que lo han hecho porque he trabajado con ellas desde hace muchos años y me consta que su trabajo es bueno. Por eso estoy muy contento de ver que esto está ocurriendo y considero que ha puesto el énfasis en un movimiento muy amplio que está teniendo lugar en Europa, y por lo tanto a una gran cantidad de personas europeas que han respondido a la propuesta Integral o que se reconocen integrales, o utilizando un mapa integral, aplicándolo a sus diferentes áreas de trabajo o investigación, sacando conclusiones específicas y soluciones particulares de su aplicación en problemas muy reales. Por todo eso me encantó ver lo que está ocurriendo allá, por supuesto que lo apoyo, y estaré muy alerta de seguir el desarrollo de esta experiencia.

R: La idea es preparar la segunda Conferencia Integral Europea para el 2016, puesto que el ITC (la Conferencia sobre Teoría Integral) de Estados Unidos, se celebra en los años impares, y cuando Bence y yo estuvimos allí en 2013, quedamos en que lo haríamos de esta forma para que todos los años exista en el mundo un gran encuentro de los “integrales”.
Siguiendo con las preguntas, ahora, Ken, imagínate que estás en el estrado de las Naciones Unidas, ahí, en frente de un micrófono y de todos los representantes de las naciones del mundo. Todos los líderes mundiales, te están escuchando ¿Qué les dirías? ¿Cuál sería tu mensaje?

K: Si tomásemos todos los mapas sobre la realidad que todas las culturas han generado para mostrar el territorio del mundo que les rodea, y tomásemos los huecos que algunos dejan con los trozos que a otros les sobran, de tan forma que pudiésemos crear un super-mapa de la realidad, que tuviera en cuenta el Norte y el Sur, el Este y el Oeste y todos los territorios que fuesen verdaderamente importantes y auténticos, entonces terminaríamos de tener este mundo fragmentado, este acercamiento roto de la realidad, que es lo que nuestras visiones de la realidad son ahora. Y esto continúa siendo así porque vosotros, cada uno de vosotros continúa viendo el mundo a través de la imagen de vuestro propio espejo. No habéis puesto vuestra visión sobre la mesa, junto con la de todos los demás, para así crear este super-mapa, que incluyese vuestra visión particular, y también la de aquellos que vosotros ahora llamáis vuestros enemigos, o de las personas con las que no os relacionáis muy bien. Por eso es que sois los creadores de vuestro propio problema. Y lo es, debido a vuestra visión estrecha y parcial de la realidad. No porque el mundo sea un problema en sí.
Si de verdad, sois serios y os interesa la paz mundial y la armonía entre todos los seres, os moveréis desde vuestra visión rota y fragmentada del mundo, hacia una comprensión integral, inclusiva y mucho más abarcativa, porque eso es lo que el mundo necesita ahora. La mayoría de los problemas del mundo provienen de no hacer eso. No provienen de que tengáis una visión correcta y que al aplicarla no funcione, no. Es que, directamente, vuestra visión es incorrecta, por incompleta. Y continuará no funcionando, mientras continuéis mirando de la manera en que miráis la realidad. Si de verdad tenéis el deseo serio de vivir en un mundo armónicamente unido, entonces, y sólo entonces, aplicaréis la Visión Integral, que es lo que yo recomiendo.

R: ¿Y el amor?

K: Es lo mismo. Sólo que podemos decir que existen diversos niveles de comprender y vivir el amor; desde lo egocéntrico (amaté a ti mismo), a lo etnocéntrico (ama tu prójimo, véase tu familia, tus amigos, tu grupo, tu etnia), y hasta lo mundicéntrico (ama a todos los seres, y a todo lo que existe ) y más allá, lo kosmocéntrico (ama todo lo que existe, incluidas las dimensiones desconocidas y la trascendencia). Ya no sólo es amor, es una Ley del Universo, porque estamos hablando del Amor en su nivel más elevado. El problema es que cuando hablamos o pretendemos relacionarnos desde este nivel, sólo un 1% de la realidad está en ese mismo nivel de conciencia más elevado, por lo que es necesario, respetuoso y amoroso incluir la conciencia de los niveles inferiores para encontrar a las personas en el nivel de amor donde se encuentren. Para eso se requiere mucha pericia, y una serie de cualidades especiales para poder subir y bajar fluidamente. Lo que nos permite hacer el amplio espectro de la conciencia evolutiva, es, precisamente, reconocer que las personas están en diferentes niveles de su propio desarrollo, y por lo tanto tienen diferente capacidad de comprensión de ideas y nociones; conceptos y estructuras. Por eso, si queremos llegar a un tipo determinado de persona y deseamos entablar relación para comunicar ciertas ideas, es necesario acercarse al lenguaje que esa persona pueda entender y si es el del amor de nivel etnocéntrico, tendremos que hacer por hablarle desde ese nivel, o no entenderá lo que estamos diciendo y perderemos la comunicación y por lo tanto la meta que es la transmisión del amor.

R: ¿Cuál es la razón por la que cada vez más y más personas critican y hasta juzgan más y más a los demás y a sus acciones o creencias? Es como si hubiese aumentado el nivel de “estar en contra de”, de aversión: contra los judíos, los árabes, los cristianos; en contra de los yankees, de los republicanos, de los demócratas; o también en contra de los políticos, de los líderes religiosos, o lo que sea. ¿Podríamos verlo como una nueva forma de racismo presentado como idealismo?

K: Es parte de este resurgimiento del nivel de pensamiento etnocéntrico. Uno de los problemas que genera es que el liderazgo actual está en manos del nivel de desarrollo verde, que es la Altitud Post-moderna verde, pluralística, multicultural, en la que se encuentra el 20% de la población. Lo que hace es que niega todo tipo de jerarquía. Confunde las jerarquías de dominio con las jerarquías de crecimiento, por lo que entonces demoniza todo tipo de jerarquía. Las rechaza todas, como por ejemplo lo patriarcal. Gilligan comprobó que los hombres piensan en forma jerárquica, mientras que las mujeres piensan en términos relacionales no-jerárquicos. Consideran, así, que lo patriarcal es culpable de toda opresión, porque hay que cargarse toda jerarquía. Lo que pasan por alto es que sí, Carol Gilligan dijo que hombres y mujeres piensan de manera diferente, pero también ha quedado demostrado que ambos, incluyendo a las mujeres, atraviesan cuatro estadios jerárquicos de crecimiento. El pensamiento no-jerárquico de las mujeres se desarrolla a través de cuatro niveles jerárquicos. Ella los llamaba: estadio 1, que es el egoísta, egocéntrico; el 2, el estadio del cuidado, que es cuando cuidamos o nos interesamos por un grupo o una familia, y es lo que llamamos, nivel etno-céntrico, el estadio 3 es el cuidado universal, que es cuando nos interesamos por todos los seres humanos, sin importar el credo, el sexo, la raza o el color, y es lo que llamamos mundi-céntrico, y el 4º que lo llamó integrativo, que es cuando la mujer integra su parte masculina, y el hombre su parte femenina, y es lo que llamamos integral. Esos cuatro estadios representan una jerarquía de crecimiento, y cada uno de esos niveles superiores es mucho más inclusivo, más amoroso, más abarcativo; no más dominante o más opresivo, sino todo lo contrario. Cuando llegó el Post-Modernismo echaron por tierra todas las jerarquías, incluso las de crecimiento, por lo que perdieron toda posibilidad de crecer realmente. Terminaron celebrando esta forma de falta de niveles, falta de posiciones en las que ninguna es superior a otra. Así, el pensamiento etnocéntrico es el mismo que el mundicéntrico. Es más, se potencia el que las personas vean el mundo más sesgado y estrecho. Y entonces llega alguien que dice no, espera, mundicéntrico es mejor que etnocéntrico. Es éticamente mejor el tratar a todas las personas de manera justa y armónica sin importar sexo, credo, raza o color, que tratar a una persona estupendamente porque sea considerada superior, y ver a todos los demás como que son inferiores. Eso está equivocado, y no es bueno. Y este es el problema con el Post-Modernismo, y lo estamos viendo en todas estas culturas que se están viendo afectadas por los inmigrantes en todo el mundo, por ejemplo con los árabes en Holanda, los africanos en España o Francia, los turcos en Alemania, etc., porque están teniendo problemas para aprender a ver y aceptar estos puntos de vista alternativos. Aunque algunos de estos grupos de inmigrantes consideran que están por encima de todo el mundo, llegamos a pensar que debemos dejarles decir eso, y permitirles que se “expresen”, por aquello de la dar la libertad a todo el mundo. Y esto no es positivo, porque estamos permitiendo, precisamente, que haya desigualdades inútiles y negativas, en vez de aceptar que todo el mundo sea tratado con los estándares mundicéntricos. Lo que pasa es que el Post-Modernismo se confunde, se paraliza y no sabe cómo hacer juicios sobre ciertas culturas o conductas de algunas culturas que son claramente mejores que otras cuando hablamos de ciertos tipos de temáticas como por ejemplo la capacidad de tolerancia e inclusión. Y eso necesita ser reconocido, y no lo está siendo. Por eso todos estos puntos de vista prejuiciosos post-modernos etnocénticos se están escuchando cada vez más y más alto, y nadie en el mundo Post-Moderno va a decir nada malo sobre eso, como para pararlo, ya que de acuerdo a su concepción eso sería coartar la libertad del otro y además creen que eso es tan bueno como cualquier otra cosa, pues no hay nada mejor que nada. Y así surge la defensa fogosa de los derechos a expresarse. Ahora bien, siempre y cuando al hacerlo no se esté poniendo en peligro el bienestar de TODOS los demás, que es lo que lo etnocéntrico no tiene en cuenta en la inútil e irreal idealización de lo no-jeráraquico.

R: ¿Qué dirías que es lo que te motiva a escribir? ¿Qué te inspira? ¿Y es algo que ves que haya cambiado a lo largo de los años?

K: No, en realidad no ha cambiado. Me doy cuenta de que he tenido la misma motivación desde que empecé a escribir, incluso desde mi primer libro que era sobre cómo las cosas se combinan las unas con las otras. Esa era mi motivación primaria desde que tenía 17 o 18 años. Todavía hoy es lo que más me interesa. Ver cómo todo está relacionado con todo. He estudiado a muchas personas de las que he querido conocer su campo, su teoría, su visión. Ahora bien, aquellas personas que más me han impresionado, y que he estudiado a lo largo de mi vida, tienen este mismo deseo mío de unir diversos campos y visiones, reconocer cómo se relacionan, y cómo pueden combinarse para formar un mapa más amplio, en vez de estar separados, fragmentados y parciales. Hay diversas personas que han hecho esto en diversos tiempos y culturas, como Plotino, Jurgen Habermas, etc. Y siempre guardo un sitio importante para personas como esas porque son grandes pensadores de su tiempo, y la gran esperanza de lo Integral es que sigue creciendo, porque definitivamente es necesario seguir añadiendo nuevas áreas a lo Integral, porque la realidad sigue evolucionando y sigue trascendiéndose e incluyendo, y trascendiendo e incluyendo; diferenciando e integrando, diferenciando e integrando y así en adelante. Emergen nuevas verdades todo el tiempo y cada siglo tiene que haber un nuevo pensador que lo vuelve a hacer de nuevo, presentando una visión aún más integral que la que teníamos antes. Y no hemos llegado aún. Todavía no. El marco integral AQAL, todavía no ha incluido todo lo que necesita ser incluido, porque lo que las personas dicen que hay que incluir, aún no ven que ya lo incluye. Pero dentro de 100 años llegará un nuevo Plotino o así y lo incluirá todo.

R: Bueno, tú eres suficientemente bueno para nuestros tiempos, Ken ¡¡¡

K: Sí, algo estoy contribuyendo. Lo mejor que sé.

R: Pues hasta aquí estas preguntas Pre-Jornadas Integrales Españolas. Muchas gracias por tu amabilidad. Y si deseas añadir algo más, seguro que a las personas también les gustaría recibirlo.

K: Claro. Estoy encantado de que haya personas que sigan interesadas en lo Integral y sigan leyendo sobre estos temas, asistiendo a reuniones como las Jornadas, y añadiendo su propia comprensión creativa para que el modelo integral siga creciendo, y sigan creando nuevas aplicaciones en los diferentes campos del saber humano, sobre todo porque es algo que el mundo necesita ahora, Esas ideas que unifiquen, que integren y que atraiga a los grupos humanos a confraternizar y compartir, en vez de aquellas que continúen separando y dividiendo y diferenciando. Por ello es una delicia saber que va a venir mucha gente a estas Jornadas Integrales en España, y deseo lo mejor para todos, y os envío todo mi cariño.

Entrevista, transcripción y traducción: Raquel Torrent
http://www.raqueltorrent.es

 

Eneagrama y trascendencia

Isabel Salama

“Escuchad a la caña cómo su historia relata
Y de su separación se queja:
Desde que me alejaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho gemir a hombres y mujeres.
Un corazón desgarrado por la separación quiero
Para explicarle el dolor del deseo de amor.
Quien está alejado de su origen
Desea que vuelva el tiempo cuando
a él estaba unido”.

Rumi – Mathnawi
A mediados de 1969, en conferencias que dictó en el Instituto de Psicología Aplicada de Santiago de Chile, el filósofo y místico boliviano Óscar Ichazo presentó una novedosa visión psico-espiritual del ser humano a la que llamó Protoanálisis. Por trece o catorce años, había trabajado con personas y pequeños grupos, obteniendo excelentes resultados de transformación interior, con las prácticas y ejercicios diseñados bajo este enfoque humanista, que incluye un modelo tipológico de personalidad, conocido hoy a lo largo y ancho del mundo, como El Eneagrama. Eneagrama fue el nombre que le dio el siempre interesante sabio armenio George I. Gurdjieff al mismo símbolo que usa el Protoanálisis, para darlo a conocer hace unos noventa años a sus alumnos europeos. Es un símbolo que representa bien la reunión de tres conceptos muy antiguos sobre la naturaleza del Universo y cuanto lo componga: la unidad de todo (el círculo exterior); la triplicidad o ley universal del tres (triángulo equilátero); y ley del siete o de las octavas, en el tercer elemento o hexagrama, a la que estarían sometidas las etapas de todo proceso que funcione.      Se trata, pues, de una muy elegante elaboración geométrico-matemática, que puede ser tan antigua como de la escuela pitagórica, o más. Sin embargo, el origen del Eneagrama, por interesante que resulte, es un tema que se debate entre la contradicción y las afirmaciones gratuitas sin mayor sustento. Su devenir histórico se diluye  entre el mito y la leyenda.  Se debe a la extraordinaria precisión del Eneagrama, como modelo tipológico para acercarse mejor a la realidad de la personalidad humana, la causa del enorme interés y amplia difusión de sus aciertos en el mundo de hoy, a menos de cuatro décadas que tiene su difusión pública. El conjunto de sus mejores desarrollos teóricos, y la posibilidad de aplicarlo a las más variadas áreas de la experiencia humana –desde el campo psicoterapéutico a cualquier propuesta religiosa o espiritual, pasando por asuntos tan pragmáticos como la competición deportiva y el mundo empresarial- justifican plenamente el interés creciente que despierta. El primero de estos desarrollos fue el ensamble casi inmediato que hiciera el ilustre psiquiatra chileno Claudio Benjamín Naranjo, quien ya era toda una autoridad mundial en el campo de la personalidad. Hizo difusión del modelo que obtuvo de manera directa y personal de Óscar Ichazo, con los conocimientos de la psicología occidental, y otras fuentes menos convencionales, para presentar al mundo una visión integradora, producto tanto de su cuidadosa formación académica y de su muy inquieta búsqueda personal, como de su ilustrada erudición y vasta experiencia de profesional investigador de los diversos enfoques de la psicoterapia. En Eneagrama trabajamos con muchos eneagramas. Cada eneagrama de estos, es un aspecto de la personalidad humana que se presenta en el símbolo con palabras en cada uno de los nueve puntos exteriores. Y cada palabra de estas está asociada a una conceptualidad que suele ser no solo más amplia, sino a veces también bastante diferente a lo que asocia nuestra cultura a la respectiva palabra, y que es, más o menos, lo que registran los diccionarios.      Debemos el gran desarrollo de la parte intermedia del modelo, la parte propiamente psicológica, al doctor Naranjo y a otros estudiosos investigadores, todos ellos fundamentados en lo que llamamos el modelo ichazo-naranjiano de Eneagrama de la Personalidad, lo personal. Esto último con la excepción de la teoría de los niveles de desarrollo que publicó Don Richard Riso en 1987, la cual considera por primera vez niveles verticales de conciencia para el Eneagrama horizontal, hasta entonces. Riso es el alumno del primer grupo de trabajo apoyado en la sabiduría del Eneagrama que dirigió Naranjo en Berkeley entre 1970 y 1974, y es Hameed Ali (A.H. Almaas es su pseudónimo de escritor), quien con su visión teórica y escuela interior Diamond Approach, hace la primera propuesta de un Eneagrama transpersonal. Sobre este trabajo Ken Wilber, en la página 267 de EL OJO DEL ESPÍRITU (Kairós, 1998), dice:
«… en mi opinión el Diamond Approach constituye una excelente combinación de lo mejor de la moderna psicología occiden­tal con lo mejor de la sabiduría antigua (y espiritual). Se trata de un enfo­que integral que articula de manera eficaz y coherente las vertientes ascen­dente y descendente, espiritual y psicológica, del trabajo interior. Pero, como ocurre siempre con los movimientos populares, las cosas suelen ser desquiciadas porque, a pesar de su excelente articulación, el én­fasis de la psicosíntesis en la desidentificación atrajo a tantas personas di­sociadas que en algunos casos acabó pareciéndose más a un hospital que a una técnica de crecimiento personal. Y algo similar parece estar ocurrien­do también con el Diamond Approach que, a pesar de todo, ha merecido el reconocimiento de muchas personas, entre los cuales cabe destacar a mis poco impresionables amigos Larry Spiro y Tony Schwartz.  La lectura de sus escritos me lleva a recomendar el Diamond Approach como uno de los enfoques más equilibrados de que disponemos actual­mente de la terapia y de las distintas psicologías espirituales. Sólo nos res­ta esperar y ver qué fuerzas van aflorando en la medida en que este enfo­que crece hasta convertirse en una influyente organización, a quiénes atrae y cuál es el destino que le aguarda. Entre tanto, el hecho de que un sistema de crecimiento y de terapia de tal profundidad psicológica y altura transpersonal gane respeto y apoyo también constituye un claro indicador de que las olas post-postconvencio­nales están comenzando, de manera lenta pero segura, a bañar nuestras costas colectivas.»

Esto está en el capítulo 11: «¿AVANZAMOS HACIA OMEGA? ¿Dónde se encuentra exactamente el fundamento del ser?». Y la nota final 11 de ese capítulo, la más extensa de todas las notas finales de esta obra, la dedica a la discusión del enfoque de Almaas. Ahí dice:

«Hameed Ali (especialmente en el modelo «Ali-II» propuesto en The Pearl Beyond Price) ha logrado aplicar los descubrimientos realizados por la investigación del fulcro 2 para estimular el desarrollo postformal y post-postconvencional. A mi entender, su compren­sión es concreta, amplia y exacta y su uso de esta comprensión para abrir la puerta de ac­ceso a los dominios transpersonales es sumamente novedoso y en muchos sentidos ver­daderamente excepcional. Ali describe la existencia de varios estadios del desarrollo posteriores al descubrimiento de la Esencia personal (aunque todos se asientan en ella). Entre estos estadios superiores que incluyen la Esencia personal, cuyo descubrimiento conduce a reinos que trascienden el mundo de lo personal, se cuentan los siguientes: el testigo impersonal, la conciencia cósmica; el ser puro manifestado como unidad dual con la Esencia personal por medio del amor; la ausencia (o cesación); el vacío del que emana espontáneamente la presencia amorosa y asume la forma de Esencia personal; lo innombrable, lo no dual con la Esen­cia personal en todos los dominios; y el absoluto (que también emana espontáneamente como Esencia personal para el adecuado funcionamiento).»
Pero también en esta nota, todo un ensayo en sí misma, hace Wilber una muy justa crítica al romanticismo generalizado en el movimiento eneagramático, de considerar la Esencia (así, con mayúscula) como sinónimo de la inocencia infantil, cayendo así en su ya famosa falacia pre-trans, y en propuestas francamente regresivas. Pero lo que será el objeto principal de mi exposición “ENEAGRAMA Y TRASCENDENCIA”, en lo que se refiere al eneagrama de las Ideas Santas, y lo que utilice del  Diamond Approach está referido a la exposición de A.H. Almaas en su libro más importante: Facetas de la Unidad, El Eneagrama de las Ideas Santas, 1998, un año posterior a los susodichos comentarios de Ken Wilber, y un avance sobre lo que expuso en sus libros Esence y The Peral Beyond Price, de 1986 y 1988 (solo dos años entre ellos, y Wilber reconoce un Ali I y un Ali II , respectivamente), y para sus lectores, una obra no solo más avanzada sino también y precisamente en la que ensambla todas sus comprensiones de los aspectos transpersonales al modelo básico del Eneagrama de la Personalidad. Es importante y necesario de destacar, que mientras las críticas esclarecedoras de Ken Wilber a la tendencia evidente de quedarnos los entusiastas del Eneagrama embelesados con un atractivo modelo, en un nivel muy horizontal, hay ya también voces importantes en nuestro movimiento muy conscientes de que el Eneagrama necesita estar inserto en un modelo más amplio e integral. En una TOE como la de Wilber, u otra que también considere el espectro evolutivo de la conciencia, y que en vez de negar o pelearse con aspectos necesarios de integrar, sume en vez de restar.  De hecho la edición 2006 del congreso anual de la IEA (Internacional Enneagram Association), se llamó Spiraling Into Greater Consciouness , tuvo como conferencista  central de apertura a Don Beck presentando el modelo Spiral Dynamics del Dr. Graves y hecho tan conocido por Wilber, y dispuso todo un día de pre-conferencia para quienes quisieran profundizar sobre el  tema.   Por otra parte, al equipo de edición de Enneagram Monthly, la publicación periódica de lejos más importante en el mundo del Eneagrama, se ha sumado la doctora Susan Rhodes, rotunda admiradora y profunda conocedora de la obra de Ken Wilber. Ha escrito interesantísimos artículos que apuntan en esta dirección. Algunos de ellos están disponibles en línea, en su página web: http://www.enneagramdimensions.net/articles.htm

Finalmente, para los lectores interesados en ampliar la información sobre el tema de las Ideas santas del Eneagrama, recomiendo este enlace: http://groups.msn.com/ENEAGRAMA2001/ideassantas.msnw Investigación realizada por Isabel Salama con la colaboración de Nicolás Uribe Sierra, Psicólogo integral y eneagramólogo de Cali, Colombia.

Ponencia de Isabel Salama en el marco de las V Jornadas Integrales – Cuadrante Superior Izquierdo.
Octubre de 2007 (Barcelona).