Reflexiones a partir de un texto del Dalai Lama

Daniel Turión
Federico Paz

Inicio con un centramiento cerrando los ojos y pasando por el cuerpo emociones mente y observador…fundiendose en el estar siendo.

Me gustaría comenzar esta charla haciendo una reverencia a Su santidad el Dalai Lama, que como muchos de ustedes saben estuvo recientemente aquí en Barcelona, quizás también muchos de ustedes pudieron escucharle en directo. También visitó la casa del Tibet, así que tenemos con nosotros su presencia acompañándonos y bendiciéndonos en esta charla.

Me gustaría reconocer y recordar el sufrimiento del mundo, y pensar en los seres que nos muestran caminos posibles para salir de él.

Me gustaría poder tomar refugio en el buddha, el dharma y el sangha…este gran tres del budismo que representa la mente iluminada, el camino y la comunidad. El yo, el nosotros y el ello.

Quiero hacer una ofrenda a todos los Buddhas leyendo un texto del Dalai Lama que nos introducirá en el tema que queremos tratar aquí.

El texto esta sacado del libro “el universo en un solo átomo” que tiene como subtitulo, “como la unión entre ciencia y espiritualidad puede salvar el mundo.”

Subtitulo muy sugerente para mi, ya que personalmente como ecofilosofo valoro el riesgo y la situación de urgencia en la que nos encontramos como civilización. Y la necesidad de un cambio de conciencia. En este momento de cambio…climático

Pero hablaremos de ello mas tarde, vayamos al texto:

“Lo que ocurre durante la contemplación meditativa de tradiciones como el budismo y lo que ocurre durante la introspección en su sentido corriente son dos cosas totalmente distintas. En el contexto del budismo, la introspección se emplea con gran atención a los peligros de la subjetividad extrema-como las fantasías y las ilusiones-y con el cultivo de un estado mental disciplinado. La atención refinada, en términos de estabilidad e intensidad, constituye una preparación crucial para el uso de la introspección rigurosa, del modo que un telescopio resulta crucial para el examen detallado de los fenómenos celestiales. Como ocurre en la ciencia, la introspección contemplativa debe observar una serie de protocolos y procedimientos. Al entrar en un laboratorio, la persona no preparada no sabría que buscar, no seria capaz de reconocer un hallazgo si lo hiciera. De la misma manera, una mente no entrenada no será capaz de aplicar su atención introspectiva en un objeto dado y no sabrá reconocer los procesos mentales cuando aparezcan. Como los científicos entrenados, la mente disciplinada sabrá que buscar y será capaz de reconocer los hallazgos que se produzcan”

Los que hayan leído a Wilber podrán reconocer en este texto el paralelismo con lo que Wilber nos plantea. Vamos a ver…

Entre los asistentes tenemos gente que conoce profundamente el marco teórico de Wilber, y quizás personas que se acercan a el por primera vez, aunque a estas alturas de las jornadas seguro que ya tienen un poco mas de referencias de lo que estamos proponiendo.

Es mi experiencia y seguro que la de muchos el haber vivido largas noches oscuras del alma, haber regresado del paraíso de una experiencia cumbre, para encontrarse en medio de la gran ciudad ruidosa y poluida, ¿y ahora que? … Seguro que es la experiencia de muchos de nosotros el haber hecho un montón de talleres, de retiros,necesarios en si mismos… quizás un Vipassana de 10 días, quizás un intensivo de 1 mes…y después volver a la ciudad y estar en el caos, el estado de Shock, sin saber quien soy y que hago aquí…la contracción, el miedo, escaparse los fines de semana en busca del paraíso para perderlo después…¿tiene eso mucho sentido? por un lado creo que es importante abrir la mente como le hizo don Juan al academicista castaneda, pero es mas importante no perder el contacto con el entorno social. Y caer en la búsqueda de experiencias, una búsqueda interminable, entonces uno a empezado a vislumbrar ahí el camino de regresión narcisita, que Wilber nos advierte como una gran trampa en su falacia pre/trans. Hay varias frases típicas de ese narcisismo “yo hago lo que quiero”, “hay que vivir sin pensar” ” haz lo que sientas”, obviamente hay que sentir, pero no hay que reprimir el pensamiento y sus valoraciones sobre las situaciones,no hay que confundir la no-mente de Osho con no pensar…sino con pensar conscientemente…otra de las frases típicas es ” lo primero por no decir lo único que hay que cambiar es el yo y después todo lo demás va a cambiar”…si y no…el yo se cambia tambien en el cambio social y en el servicio a los demás…Por eso Wilber nos propone este mapa de la conciencia, este desarrollo a trabes de diversos estadios que podemos reconocer y estabilizar…

Se dice en el génesis, al principio fue la palabra, esta frase es muy reveladora a la luz de la nueva filosofía del lenguaje constructivista, creamos la realidad con nuestras palabras, algunos dirían que estamos en la prisión del lenguaje, son formas de verlo, al igual que todos los vehículos como el cuerpo, tienen sus límites… Uno de los máximos logros de Wilber es la distinción, la clasificación, la jerarquizacion. Su capacidad de poner  palabras a cosas quizás obvias pero que nadie las había nombrado, así alumbrando al mundo con y desde esas nuevas perspectivas. Como veremos también en su nuevo libro Espiritualidad Integral.

Es posible que Wilber sea superado, el mismo ha recreado su propia visión cosa que le hace merecedor de mas respeto por mi parte. Su primera gran aportación fue la jerarquizacion del espectro de la conciencia. Los distintos niveles o estadios como le gusta llamarlos ahora. Así estos estadios que representan estructuras de aprehensión de la realidad.No vamos ahora a describirlas ni a nombrarlas , muchos ya las conocen , en todo caso están en casi todos los libros de Wilber. Sabemos que los mapas no son la realidad, pero nos representaciones y estos son mapas conocidos en la filosofía perenne, algunos de ellos tienen miles de años de desarrollo.

Sabemos entonces que podemos ir accediendo a estadios cada vez mas interiores, a través de nuestra practica diaria, que nos ayudan cada vez mas a irnos identificando con aspectos mas amplios de nuestra vivencia personal, y a ir adquiriendo esta moral mundicetrica. Lo importante no es solo tener una o muchas experiencias transpersonales, sino que el hecho de poder integrarlas a la vida, de poder enmarcarlas en una comprensión de la vida que nos ayude a poder vivir de forma más plena y harmoniosa. Ponerle palabras a lo que sentimos, saber lo que nos pasa, sino las experiencias son solo una mera gratificaron narcisita.

La humanidad esta en un proceso de “rebeldía” que académicamente se llama postmodernismo, un proceso necesario, como todo adolescente tiene que rebelarse al padre, para después perdonarle y volver a el como un hombre.

Así ya es tiempo de aceptar y potenciar las cosas positivas de nuestra sociedad, de nuestro sistema, de nuestra cultura y en general de todas las culturas…

Nos cuenta Marina un gran filósofo español en su libro la lucha por la dignidad, teoría de la felicidad política, co escrito con Maria de la Válgoma:

La evolución biológica dejó al ser humano en la playa de la historia. Entonces comenzó la gran evolución cultural, la ardua humanización del hombre mismo y de la realidad. Estamos creándonos todavía…. Hemos nacido sin manual de instrucciones, y luchamos para constituirnos como especie dotada de dignidad. Queremos edificar una nueva esencia sobre la esencia biológica recibida. La dignidad humana no está en el pasado, sino en el futuro. O sea, en el alero. Hasta conseguirla, para conseguirla, ¡cuántos esfuerzos, titubeos, fracasos, heroísmos, horrores! Los autores nos cuentan una historia grande. El gran relato de la Humanidad. La genealogía de nuestra grandeza común. Y también una historia agradecida, que recuerda los heroísmos que hicieron posible nuestro bienestar.”

Hemos de recuperar la esperanza, la fe en el ser humano y en su capacidad de transformación.

Esa integración entre biología y cultura, maravillosamente visionada por Maturana en su Biología del amor, es necesaria para superar la neurosis Freudiana, la separación del ello( los instintos, los deseos) de lo cultural-mental( la tradición, el lenguaje) aquello que nos hace humanos en la relación con el otro. Esa espiritualidad participativa de la que nos habla Jorge Ferrer.

Poder acceder al estado de centauro, integrar mente y cuerpo, es el objetivo de una gran mayoria de buscadores espirituales.

Desde el budismo podriamos decir que tenemos la sabiduría( el conocimiento, los mapas sobre la realidad) y  la compasión universal (sentimiento). Con esas dos guias podemos realizar de forma satisfactoria esa integración.

Jodorowsky hablaba también de ello el otro dia en Barcelona , él cito varios niveles de desarrollo del ser humano, el que está preocupado por las cosas básicas( mas animal), el racional-egoista, y como niveles elevados del ser humano es el estado del servicio, el que ayuda a los demás, después el ser humano cósmico que es aquel que siente la interconexión entre todos los seres y finalmente se encontraba el ser humano divino, seres como Amma, que próximamente estará en Barcelona. Son otros nombres, otro mapa un poco distinto, para designar lo que estamos tratando de dilucidar, los diferentes estadios de conciencia.

Hablemos entonces sobre la bodichita, los budistas nos recuerdan constantemente desarrollar la bodichita, cuanto mas ayudemos al prójimo mas desarrollaremos la bodichita y cuanto mas desarrollemos la bodichita mas podremos ayudar

El Dalai Lama decía recientemente que el valora mucho el poder de rezo, de la plegaria, de los mantras, pero a la vez es también muy importante el poder de la acción, la acción social, recordemos por ejemplo. Birmania , un ejemplo donde la política y la espiritualidad están unidas. Pienso que esta puede ser una buena oportunidad para que muchos que están en Boomeritis dejen de mirarse en ombligo y se den cuenta que la política es importante y que la espiritualidad no se puede separar de la política, como dice Wilber los Bodisatwas tendrán que ser políticos…y los políticos Bodisatvas.Este es el estado de desarrollo moral mas elevado.

Poder entonces desarrollar la bodichita, la compasión, el budismo tiene para ello, y muchos de nosotros lo sabemos un mantra, Om Mani Pedme Hum.

Hay una meditación muy potente que ahora vamos a practicar, se llama la tonglen. Wilber dice en el diario lo siguiente sobre esta meditacion:

“La practica conocida con el nombre de “dar y tomar” que también llevo a cabo varias veces al dia( tal vez sea mi practica mas habitual), que consiste básicamente en inspirar el sufrimiento del mundo( aspirándolo, por así decirlo) y exhalar paz y felicidad( emanando toda la serenidad que uno pueda). Se trata de una practica muy profunda que va socavando lentamente el dualismo existente entre uno y los demás, entre el amigo y el enemigo, entre el sujeto y el objeto, y acaba reconectándonos con nuestra naturaleza primordial , con la Vacuidad pura, con el espíritu puro.”

(Practica de tonglen)

Vamos a utilizar el gran 3 , para meditar sobre dios.

(Meditación 3-2-1)

Volvamos a los estadios de conciencia,

Wilber nos recuerda que quizás es más importante que un gran porcentaje de personas lleguen al nivel de visión-lógica más que el hecho de que unos pocos lleguen a la trascendencia. La visión-lógica seria ese estado en el cual valoramos las redes de relaciones, el pensamiento sistémico,  percibimos la interconexión entre todos los seres, aunque sea de forma racional, seria una metaracionalidad, vemos la interrelacion entre las teorias, entre los grupos humanos. Gebser le llama la mente integral-aprespectival.

Hay que ir paso a paso. Y esta es la practica que propondremos, sabemos que es parcial, que no es el estado final, pero es la primera etapa que todos debemos asumir , y hoy , aquí lo vamos a hacer… y así después también poder tener acceso a entrar a otras practicas mas profundas de niveles transpersonales.

Wilber nos habla de una intuición que quizas es la mas elevada que se puede dar desde la mente racional, y esa intuición es la de la interrelación entre todas las cosas. Visualizar profundamente esa red-en-vida.

La intuición profunda solo puede darse si hay una cierta integración  entre cuerpo y mente, entonces un cambio de creencias puede convertirse en algo fenomenológico, experiencial, en algo encarnado, descendemos de la mente a la vivencia, esto lo llamamos Insigth…

Os propondré durante unos instantes vivir como si…no os digo que tengáis que creer nada, solo que penséis como te sentirías si las cosas fueran de la forma que te diré…para ello podéis cerrar los ojos, o meditar con los ojos abiertos sintiendo el espacio que os rodea, sin focalizar la mirada en ningún punto…ponte en la posición de 2 distingue así tu yo, del resto del mundo, haz esta separación entre tu y todo lo demás…

Desde Newton, y el positivismo, la ciencia ha pensado que todo esta de antemano marcado, y donde todo funciona como un reloj, como una maquina, así el universo es algo muerto…nosotros estamos vivos, conscientes y el resto del universo esta muerto…

Pero los nuevos descubrimientos de la ciencia nos acercan a que quizás el universo es mas como un pensamiento, como un organismo, como una manifestación viva, así todo lo que nos rodea, no sea algo inerte muerto, sino algo vivo…podemos reducir esta idea simplemente al planeta tierra, así viendo como todo el entorno en el que vivimos esta radiante, respirando en continua interrelación todo con todo, donde los árboles son el cabello de la tierra, los ríos la sangre, el viento, las nubes y el mundo vegetal son los pulmones…así todo el ecosistema es un organismo vivo…esta teoría que seguramente ya todos conocemos al menos en la razón superficial, fue actualizada a nuestro tiempo por Lovelock, en sus 2 versiones la blanda y la dura, y esta ya empezando a tener repercusiones en muchos ámbitos, por ejemplo, Punset el mas conocido “difusor” de la ciencia en españa apoya esta visión. Podemos  también ver como si todo el universo fuera en realidad un organismo vivo

Podemos salir de esta contemplación , ahora podemos elegir si queremos mantener la creencia en un mundo inerte o queremos vivir sintiendo que el universo es un “organismo” vivo interconectado…

Esta visión de la vida puede ser una simple idea, pero también puede convertirse en un hecho vital, en un insigth profundo, y vivir realmente sintiéndote en un universo totalmente vivo…esa es creo, la intuición de la que Wilber habla cuando dice que entender el universo red-en-vida es la mayor consecución de la evolución racional,

Esta primera práctica nos da un asiento , una comprensión cognitiva para poder desde ahí abrirnos a nuevas formas de experiencias mas sutiles, como la posible interconexión de las mentes y los corazones…esa comprensión que solo puede darse desde una experiencia vital

Así podemos comprender que la forma inclusiva de Wilber no es criticar toda la ecofilosofia, sino el caso en que solo se queda como mera teoría física, sin que esta te lleva a una experiencia o a querer buscar una experiencia. La nueva física no tiene que ser solo una teoría, al igual que la lectura y estudio de la obra de Wilber no tiene que quedarse en mera lectura..

En definitiva…¿cuantos de nosotros practicamos almenos 1 hora al día de meditación? ¿ media hora?  ¿ 5 minutos al dia?

¿Saben cuantas horas al día dedica un músico para aprender a tocar un instrumento de verdad? y una vez ya sabe tocarlo ¿cuantas horas dedica para refinar su estilo y poder tocar obras nuevas? digamos que 6 horas seria quedarme corto…¿hay algún músico profesional por aquí?

Saben cuantas horas un atleta entrena para poder participar en los campeonatos o un jugador profesional para poder jugar los partidos?

Bien estos dos ejemplos son los que constantemente yo me repito cada vez que me tomo unas “vacaciones” mundanas y dejo de seguir una disciplina….algo no muy difícil en el mundo moderno…

En definitiva la practica es algo que debemos tener muy presente, Wilber en alguno de sus libros comenta que el solo escribe para motivarnos a meditar, que todas las teorías es para que finalmente dejemos las teorías…al igual que la técnica se abandona cuanto se tiene integrada…

Si queda tiempo haremos una pequeña practica de vipassana o observación de nuestra respiración…

Finalmente me gustaría hacer una dedicación de los meritos para el beneficio de todos los seres sintientes.

Ponencia de Daniel Turión y Federico Paz en el marco de las V Jornadas Integrales.
Octubre de 2007 (Barcelona).

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