Journal of Integral Theory and Practice

Volume 5, Number 1 (Climate Change II)

Esbjörn-Hargens, S. (2010). An Integral Overview of Climate Change: Why Truth is not Enough. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 1-42.

Ballard, D., Reason, P., & Coleman, G. (2010). Using the AQAL Framework to Accelerate Responses to Climate Change. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 43-60.

Snorf, K., & Baye, J. (2010). Personal Change, Climate Change, and Human Development: A Hypothesis of the Impacts of Integral Coaching® on Climate Change Initiatives. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 61-88.

O’Brien, K., & Hochachka, G. (2010). Integral Adaptation to Climate Change. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 89-102.

Winton, T. (2010). Developing an Integral Sustainability Pattern Language. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 103-126.

Graham, E. (2010). Supporting Social Movements: Facilitating Deeper Collaboration and Social Transformation through Integral Organizational Practice and Holacracy. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 127-142.

Esbjörn-Hargens, S. (2010). An Ontology of Climate Change: Integral Pluralism and the Enactment of Multiple Objects. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 143-174.

Zimmerman, M.E. (2010). Why We Disagree About Climate Change: Understanding Controversy, Inaction and Opportunity: A Book Review. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 175-183.


Volume 5, Number 2 (Integral Research)

Hedlund, N. (2010). Integrally Researching Integral Research: Enactive Perspectives on the Future of the Field. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 1-30.

Suttle, B. (2010). Toward an Integral Approach to Standardized Testing: Using the Integral Model to Improve Test Performance and Evaluate Current Testing Methodologies. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 31-53.

Grillo, K. (2010). An Integral Inquiry into the Relationship Between Addiction and Emotional Intelligence. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 54-73.

Collins, M. (2010). Music and Personal Experience: Flows and Peaks. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 74-95.

Tasset, T. (2010). An Integral Exploration of Leadership. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 96-116.

Silbiger, M. (2010). Press Play to Grow! Designing Video Games as “Trojan Horses” to Catalyze and Integrate Human Development. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 117-148.

O’Fallon, T. (2010). Developmental Experiments in Individual and Collective Movement to Second Tier. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 149-160.

Tenney, L. (2010). Integral Research: A Global Approach towards Social Science Research Leading to Social Innovation, by Ronnie Lessem and Alexander Schieffer [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 5(2), 161-169.

Volume 5, Number 3

Bowman, K. (2010). Integral Political Economy. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 1-27.

Scott, R. (2010). Integral Political Economy Redux: A Critique of Bowman’s “Integral Political Economy.” Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 28-32.

Bowman, K. (2010). Integral Political Economy, Rejoinder: A Response to Scott. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 33-38.

Bowman, K. (2010). The Financial Crisis of 2008–2009: An Integral Political-Economic Analysis. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 39-67.

Du Plessis, G.P. (2010). The Integrated Recovery Model for Addiction Treatment and Recovery. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 68-85.

Dupuy, J., & Gorman, A. (2010). Integral Recovery®: An AQAL Approach to Inpatient Alcohol and Drug Treatment. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 86-101.

Cowen, A. (2010). Shelter as Container for Healthy Human Development. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 102-117.

Senzon, S. (2010).  B.J. Palmer: An Integral Biography. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 118-136.

Dierkes, C. (2010). Indistinct Union: An Integral Introduction to Nonduality in Christianity. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 137-156.

Kezer, R. (2010). Integral Christ: Exploring the Kosmic Address of the Christ of the Urantia Revelation. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 157-174.

Arnsperger, C. (2010). Spelling Out Integral Economic Science: The Full-Spectrum Project [book summary]. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 175-193.

Lietaer, B. (2010). Full-Spectrum Economics: Toward an Inclusive and Emancipatory Social Science, by Christian Arnsperger [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 5(3), 194-196.


Volume 5, Number 4

Marquis, A. (2010). The Integral Intake: Results from Phase One of the Integral Psychotherapy in Practice Study. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 1-20.

Esbjörn-Hargens, V. (2010). Psychograph as Map, Matrix, and Mirror: An Integral Psychograph Assessment. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 21-58.

Rubin, J. (2010). Sentio Ergo Sum: The Emotional Line of Development. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 59-73.

Leslie, K. (2010). Exploring Emotional Intelligence as a Line of Development: An Integral Stage Development Model. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 74-85.

Baratta, E. (2010). What Feels Right: An Embodied Perspective on the Ethical Line of Development. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 86-93.

Spence, K., & McDonald, M. (2010). Linking Developmental Action Logics to Transformational Leadership Behaviors. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 94-111.

Kaplan, M.A. (2010). Toward an Integral Cinema: The Application of Integral Theory to Cinematic Media Theory and Practice. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 112-138.

Klisanin, D. (2010). A Grand Synergy: Applying the Integral Operating System to Evolutionary Guidance Media. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 139-153.

White, P. (2010). Claiming Red: Integral Short Fiction. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 154-165.

Witt, K. (2010). The Ecstasy and the Irony: A Comparative Book Review of A Guide to Integral Psychotherapy: Complexity, Integration, and Spirituality in Practice, by Mark D. Forman, and Integral Psychotherapy: Inside Out/Outside In, by R. Elliott Ingersoll and David M. Zeitler. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 166-176.



Volume 6, Number 1 (Integral Spirituality: Unique Self)

Gafni, M. (2011). The Evolutionary Emergent of Unique Self: A New Chapter in Integral Theory. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 1-36.  

Diperna, D. (2011). Rejuvenating Religion for an Integral Age: The Emergence of the Unique Self and the Unique We. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 37-56.  

Stein, Z. (2011). On Spiritual Teachers and Teachings. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 57-77.

Kelly, N.A. (2011). The Unique Self as Imago Dei: Approaching an Integral Christian Anthropology. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 78-100.  

Trautwein, K. (2011). Quantum Theory, the Unique Self, and Evolution. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 101-113.

Gafni, M. (2011). The Unique Self and Nondual Humanism: A Study in the Enlightened Teaching of Mordechai Lainer of Izbica. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1),114-150.

Cohen A., & Gafni, M. (2011). Authentic Self and Unique Self [dialogue transcript]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1),151-161.  

Cook-Greuter, S., & Gafni, M. (2011). A View of Unique Self as it Unfolds over the Arc of Development [dialogue transcript]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 162-174.

Dierkes, C. (2011). Post-Metaphysics and the Paradoxical Teachings of Jesus [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(1), 175-187.


Volume 6, Number 2

Bowman, K.J. (2011). Holarchically Embedding Integral Political Economy: Helping to Synthesize Major Schools of Economics. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 1-29.

Herrada, G. (2011). Science, Depth, and Global Mythos : What is the Place of Science in an Integral Culture? Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 30-49.

Kelly, M.T. (2011). Contemporary Dance and Evolving Femininities. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 50-66.

McDonald, M., Spence, K., & Sheehan, B. (2011). Classroom-as-Organization: An Integral Approach. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 67-81.

Simons, J. (2011). Flatland Meets Elementary and Middle School Mathematics Instruction. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 82-93.

Munn, R. (2011). Buddhism and Psychotherapy: Opening up an Integral Dialogue. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 94-104.

Slaughter, R.A. (2011). The Integral Futures Controversy: An Introduction. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 105-111.

Morgan, D. (2011). Futures and the Future: An Integral Response to Epistemological Pluralism in Futures Studies. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 112-134.

Riedy, C. (2011). Learning from the Integral Futures Controversy. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 135-148.

Klisanin, D. (2011). Postformal-Integral-Planetary Scholarship: Insights from the Integral Futures Controversy. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 149-156.

Cacioppe, R. (2011). The Biggest Wake up Call in History, by Richard A. Slaughter [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(2), 157-162.


Volume 6, Number 3 (Integral Theory Conference 2010)

Leonard, A. (2011). Integral Communication Theory and Practice. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 1-13.

Alderman, B. (2011). Kingdom Come: Beyond Inclusivism and Pluralism, An Integral Post-Metaphysical Invitation. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 14-31.

Kelly, N.A. (2011). Prolegomenon to an Integral Christianity: Phenomenology and Christology. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 32-57.

Silow, T. (2011). An Interior and Exterior View of “Body.” Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 58-74.

Lewis, J. (2011). Forgiveness and Individual Psychotherapy: Toward Integral Understanding. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 75-93.

Barbier, P-Y. (2011). Integral Perspective Making and Qualitative Research Inquiry. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 94-108.

Golin, C.L. Pièce de Résistance: An Integral Approach to Engaging Resistance. (2011). Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 109-122.

Reams, J. (2011). Integral Theory in Action: Applied, Theoretical, and Constructive Perspectives on the AQAL Model, Edited by Sean Esbjörn-Hargens [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 123-136

Hamilton, M. (2011). Integral Sustainable Design: Transformative Perspectives, by Mark DeKay [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(3), 137-148.


Volume 6, Number 4 (Integral Medicine)


Petrie, D. (2011). An Integral Methodological Pluralism Framework for Evidence-Based Medicine. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 1-13

Argus, W. (2011). The Shadow on Mammography: An Integrally Informed Paradigm Shift for Breast Cancer. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4),           14-24

Howard, A., & Arroll, M. (2011). The Application of Integral Medicine in the Treatment of Myalgic Encephalomyelitis/Chronic Fatigue Syndrome. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 25-40.

Short, E.B. (2011). Advancing Integral Perspectives in Psychiatry: Part 1. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 41-56.

Short, E.B. (2011). Advancing Integral Perspectives in Psychiatry: Part 2. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 57-70.

Beck, D-M., Dossey, B.M., & Rushton, C.H. (2011). Integral Nursing and the Nightingale Initiative for Global Health: Florence Nightingale’s Integral Legacy for the 21st Century. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 71-92.

Calleja, D. (2011). Integral Therapeutic Community: A Framework for Adolescent Addiction Treatment. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 93-112.

Senzon, S., Epstein, D., & Lemberger, D. (2011). Reorganizational Healing as an Integrally Informed Framework for Integral Medicine. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 113-130.

Zucker, D. (2011). An Inquiry Into Integral Medicine. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 131-136.

Chase, M. (2011). The Body Multiple: Ontology in Medical Practice, by Annemarie Mol [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 137-145.

Kreisberg, J. (2011). Aware Awake Alive: A Contemporary Guide to the Ancient Science of Integral Health and Human Flourishing, by Elliott S. Dacher [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 6(4), 146-149.



Volume 7, Number 1


Walsh, R. (2012). Wisdom: An integral view. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 1-21

Zeitler, D.M. (2012). Introducing the integral cube: Evolutionary motion and involutionary tension in practice. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 22-53.

Bowman, K.J. (2012). Integral scientific pluralism. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 54-66.

Schmidt, M.E. (2012). Educating the essential self: The AQAL model in socially conscious curricula. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 67-80.

Klein, S.R. (2012). Integral theory and ePortfolio development: A model for professional development. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 81-93.

Renert, M., & Davis, B. (2012). Ecological sustainability and mathematics education. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 94-104.

Bunzl, J.M. (2012). Discovering an integral civic consciousness in a global age: Global problems, global governance, and denial. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 105-123.

du Plessis, G.P. (2012). Integrated recovery therapy: Toward an integrally informed individual psychotherapy for addicted populations. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 124-148.

O’Fallon, T. (2012). The postconventional personality: Assessing, researching, and theorizing higher development [book review]. Journal of Integral Theory and Practice, 7(1), 149-155.


Colaboradores Integrales España



Ken Wilber y Raquel Torrent

Ken Wilber, ensayista inspirador de lo integral.

Raquel Torrent, psicóloga, fundadora y presidenta de honor de la AIE.

 Ken Wilber español filosofía integral españa  Alejandro Villar, instructor en proceso Big Mind
 Alfonso Colodrón
terapeuta gestalt, sociólogo y escritor
Ken Wilber español filosofía integral españa
 Ken Wilber español filosofía integral España
Luis Paniagua Músico y compositor
 Leontino García, Médico Hematólogo del Hospital “Virgen de la Arrixaca” de Murcia  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Rosario Sánchez sexóloga, artista.
 Maribel Rodríguez Psiquiatra, profesora del CEU  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España
Jose María Poveda Psiquiatra, profesor de la UAM
Agustín Paniker Editorial Kairos
Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  

Fran Antón Llopis
Psicólogo, acompañador
 Felix Belzunce Matemático, profesor en la Universidad de Murcia  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España
Mercedes Cardenal Empresaria, escritora
 Jose Luis Romero Filósofo  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España
David G. Raga Traductor, psicologo
Cristobal Cervantes Escritor, activista
 Ken Wilber español filosofía integral España
 Laura Calonge Artista  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Antonio Ruiz Artista
 Juani Jiménez Fabián, odontóloga, empresaria  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Joaquin Joarez, activista, cuidador
 María Gómez, activista, educadora.  Ken Wilber español filosofía integral España
 Ken Wilber español filosofía integral España  Alberto Jiménez Revolware, activista, filósofo.


Entrevista a Ken Wilber pre Jornadas Integrales 2014 (1/2)

R:           Hola Ken, es estupendo tenerte con nosotros de nuevo para la Pre-Conferencia de las duodécimas Jornadas Integrales Españolas, que se celebrarán en Madrid en Octubre. Muchas gracias por aceptar mantener esta entrevista con nosotros. Y por supuesto lo primero que siempre deseo preguntarte es sobre tu salud. ¿Ha habido algún avance en las investigaciones sobre tu enfermedad? ¿Cómo te sientes?

K:           Estoy encantado de poder estar con vosotros. Me encuentro bastante bien, aunque no haya habido ninguna novedad en cuanto a tratamientos. Lo voy llevando mejor porque he vuelto a mis antiguos horarios de trabajo. Empecé a escribir cuando tenía 23 años, y desde entonces me levanto sobre las 3 o las 4 de la mañana y, medito como una hora o así, y luego me siento a escribir durante 4 o 5 horas. Por eso mi día comienza como a las 8 o 9 de la mañana. Así cuando el día comienza yo ya llevo 4 o 5 horas escribiendo. He vuelto a ese programa hará como unos seis meses, y ya tengo varios libros como consecuencia de ello.  Shambala ya está por publicarlos. Uno de ellos ya está en forma de E-Book: “La Cuarta Vuelta del Budismo”, y publicará dos más el año que viene.

R:           Eso es fantástico, Ken, porque si has regresado a tu antiguo programa de trabajo, es que estás sintiendote mejor y eso son muy buenas noticias, además del resultado editorial del que nos beneficiaremos todos. Lo que es inconcebible es que no haya más avances en el tratamiento de tu condición médica.

K:           Así es. Al principio cuando surgió el problema en el norte del Lago Tahoe en 1984, no se tuvo en cuenta, a pesar de que mucha gente, más de 300 personas, de una pequeña población se vieron afectadas. Yo fui una de esas 300 personas. Y no se le dio importancia porque fue tomado como algo psicosomático, ya que las pruebas habituales de laboratorio daban resultados dentro de lo normal.  Y aunque había otro tipo de pruebas que hubieran dado con el problema, como no son los habituales los médicos no los pedían.  Por eso, nadie sabía lo que estaba pasando.   En cambio la enfermedad continuaba. Hijos e hijas, mujeres y maridos de los propios médicos se veían afectados. Lógicamente tuvieron que ponerse manos a la obra, cambiando de opinión sobre el asunto. Incluso el Centro de Control de Enfermedades en Atlanta tomó cartas en el asunto, y declaró que se trataba de una enfermedad debilitadora, que afectaba a los adultos. Estimaron que unos 500.000  norteamericanos la padecían. Ahora se estima que son 2 millones. Se han realizado numerosos estudios sobre la fisiología  del trastorno, que presentan como “Síndrome de fatiga crónica” y se recomiendan tratamientos con hormonas, antibióticos antibacterianos, antivíricos, y cualquier cosa que pueda mejorar el sistema inmunológico. El problema es que todo eso es para paliar los efectos secundarios de la enfermedad y regresar a una mejoría en la Calidad de Vida, pero  aún no se ha encontrado nada que cure por completo el trastorno en sí.  Yo mismo he tenido esto desde hace 30 años y aunque no me ha matado, sí que es una molestia continua, además de haberme dado varios sustos graves. La buena noticia es que puedo vivir con ello, y llevar una vida, ahora, bastante aceptable.

R:           Esperemos, Ken, que pronto descubran algo que te libere a ti y a todos los que padecen la enfermedad para que podáis recuperar la salud y vivir en paz. Continuando con la entrevista, cuéntanos, cómo ves tú la situación que estamos viviendo en la actualidad con tantos desastres, no sólo provenientes de los humanos (guerras, crisis de todo tipo, terrorismo salvaje, corrupción política) sino también de la Naturaleza (tsunamis, terremotos, huracanas, especies que desaparecen o que están en vías de extinción como las abejas, por ejemplo).  ¿Encuentras alguna correlación entre ambos mundos, el de los Humanos y el de la Naturaleza? ¿Somos nosotros los responsables de lo que ocurre en la Naturaleza? ¿Son los desastres ecológicos los que están influyendo en nuestra locura? ¿Hay algo que podamos hacer?

K:           Parte de la dificultad, proviene de que la humanidad aún no reconoce y tiene en cuenta las dimensiones interiores, los cuadrantes izquierdos (Conciencia Individual y Cultura).  En cambio estamos volcados en todo lo exterior: sistemas materiales, cuestiones ambientales, problemas legales o económicos.  Todos estamos sistemas y conductas exteriores, y como comenzaron y se desarrollaron.  Llegan los investigadores y se ponen a buscar las causas del calentamiento global, y dicen que la razón es que los humanos estamos produciendo grandes cantidades de monóxido de carbono, así como otros gases que producen el efecto invernadero, y bla, bla, bla.  Pero la cuestión es que todos esos son problemas, se encuentran en los cuadrantes derechos, con sus causas derechas, y lo que aún no han mirado, no han tenido en cuenta (y esto también lo digo para los temas relacionados con las guerras y crisis humanas) son los cuadrantes interiores.  El problema con el calentamiento global, por ejemplo, es que el 70% aproximadamente se encuentra en el nivel etnocéntrico de desarrollo, o incluso menor.  Y el nivel etnocéntrico, teniendo en cuenta la escala desde lo egocéntrico, etnocéntrico, mundicéntrico y kosmocéntrico, no puede tener en cuenta una visión global auténtica, pues eso sólo ocurre cuando se alcanza el nivel mundicéntrico. De ahí que muchas de las personas que se encuentran en este nivel etnocéntrico, ni siquiera cree en el calentamiento global.  No piensan que sea real. No pueden pensar en términos del mundo entero porque el nivel etnocéntrico no es capaz de ver más allá de su propio etnia, país, grupo. E incluso aunque la Ciencia diga que existe (99% de los científicos están de acuerdo en cuál es la causa), y reconozca que aún no se ha realizado ninguna acción conjunta a nivel del colectivo humano, las personas con nivel de desarrollo etnocéntrico no pueden ver o creer semejante cosa.  De hecho el nivel de extracción de los combustibles fósiles sigue creciendo. El problema de esto es que el 70% de la humanidad piensa que hacer eso no es un problema. Y por eso se sigue haciendo. De modo que hasta que no empecemos a tener en cuenta estos cuadrantes interiores, no vamos a acercarnos a las verdaderas causas de esta situación en la que nos encontramos a todos los niveles.   Lo mismo ocurre con las cuestiones relacionada con la guerra.  Alguien que se encuentre en un nivel mundicéntrico, un nivel moral de 5, que tiene ya valores universales, hace el bien y  siente compasión por todas las personas en el mundo, no se va a involucrar en ataques y crímenes contra otros seres humanos, sólo porque no piensan de la misma forma. En cambio las personas que se encuentran en el nivel etnocéntrico, sobre todo creyentes religiosos fundamentalistas, se enrolan en la Yijad, la guerra santa, y quieren  matar a todos aquellos que no creen en la religión en la que ellos creen. Dicen que los demás somos infieles, no tenemos alma, y por lo tanto debemos morir en el nombre de Dios. Por eso todas las guerras entre los sijs y los hindúes en Sri Lanka, entre budistas,  hindúes y chinos; muchos de los musulmanes que están en contra de los cristianos, de los judíos, del mundo occidental, son debidas a que el 70% de la población está en el nivel etnocéntrico. Y eso es lo que hacen por estar en ese nivel de desarrollo de la conciencia.  Etno signífica eso: mi grupo, la gente que yo elijo, mis correligionarios, y todos los que piensan como yo, porque todos los demás están equivocados.  Lógicamente así no podemos obtener la paz mundial. Por eso claro que todas estas cosas están relacionadas, aunque no lo veamos. La humanidad está así porque no tiene en cuenta las dimensiones interiores de la existencia.  Y éstas crecen y se desarrollan, e incluso pueden aprenderse. Pero no se enseñan porque ni siquiera sabemos que están ahí. Sólo miramos los cuadrantes derechos, todo lo exterior, el mundo sensorio-motor, ignorando lo interior, ignorando la identidad, la conciencia, los valores, la cultura, y es esta ignorancia la que continúa creando problemas de maneras que ni siquiera podemos reconocer.  La solución a todos esos problemas reside en el hecho de tener en cuenta los dominios interiores, pero no sabemos nada sobre esas soluciones porque no reconocemos esos dominios.  Por lo tanto diríamos que esto es así porque se está tomando un acercamiento integral.  No estamos mirando a los cuatro cuadrantes, ni a todos los niveles, ni líneas, ni tipos, ni estados.  Estamos tomando la realidad de una manera parcial, fragmentada y a trozos, y es por eso que nuestros problemas siguen teniendo soluciones parciales, gi

R:           ¿Podríamos decir que existe alguna correlación entre los problemas que afectan a los seres humanos y la Naturaleza, que NO tenga que ver, directamente,  con el desarrollo de la conciencia humana? Es decir, ¿existe algo de lo que el ser humano no sea responsable?

K:           Hasta donde yo sé, todos los problemas ecológicos están causados por actividades criminales.  La cantidad de daño ambiental producido por los humanos en el planeta, anterior a la Revolución Industrial, era relativamente poco.  Se decía que las tribus tenían conciencia ecológica y que vivían de acuerdo a las leyes naturales, y por lo tanto en armonía con la Naturaleza, pero hay estudios recientes que muestran que las tribus no tenían mucho cuidado con la Ecología, porque quemaban toda clase de cosas, y producían extinción de especies, y muchas otras cosas.  Ahora bien, la cantidad de daño producido por estas tribus, no puede ser más grande que lo que su tecnología e individuos habían avanzado.  No se puede hacer mucho daño ambiental con un arco y una flecha. Tampoco puedes inflingir mucho daño con un molino de agua. En cambio, cuando llegamos a la era industrial y empieza la extracción masiva de carbón, la quema salvaje de petróleo, los motores de combustión interna y todo eso, los seres humanos empiezan a tener un impacto tan grande en el medio ambiente, que ahí sí que empieza a ser considerable.  Mientras esas interacciones sean dañinas con el medio ambiente, entonces empezamos a tener problemas ecológicos graves.  No conozco ningún problema ecológico que se deba exclusivamente a la acción de la Naturaleza sobre sí misma, bien sea la degradación de los bancos de corales, o la polución marina, o el aumento del nivel del agua, las sequías, o el incremento de tornados y huracanes. Todas estas cuestiones nos llevan directamente  a la mano del hombre.  Los seres humanos no nacemos viendo o conociendo cómo funcionan los sistemas de interacción.  Nacemos viendo y comprendiendo cuestiones individuales, y luego sólo muy lentamente nuestra capacidad cognitiva va aumentando para tener en cuenta mayor cantidad de grupos, sistemas y relaciones con mayor y mayor profundidad ¡¡¡  De modo que la evolución nos lleva desde ser capaces de ver árboles a ser capaces de ver bosques.  Lo que pasa es que esto es algo que nadie nos ha enseñado a hacer.  Requiere de una conciencia educativa novedosa que nos enseñe que no son unos seres individuales que viven solos y aislados en este planeta.  Son parte de una red de conexiones integrales y sistemas de interacción con todas las cosas y eventos en el mundo de lo manifiesto.  Y esto es algo que tenemos que aprender, de la misma manera que tendremos que aprender sobre las dimensiones interiores, ya que no es algo con lo que nazcamos ya sabido.  Todo esto nos lleva a la creación de un sistema educativo reformulado que reconozca que hay muchas cosas que no ha estado enseñando a los seres humanos, que necesitamos saber para poder vivir en este planeta de una manera sana y armónica. Muchas personas es que ni siquiera tienen la información para poder hacerlo.  Y por eso no lo hacen.

R:  ¿Y qué podrías decirnos sobre tu nuevo libro, “El cuarto viraje del Budismo”?, ¿Ha sido ya publicado ?¿ Cuáles son las similitudes y diferencias con el cuarto giro de Neil Howe? Porque me da la impresión que él habla más sobre los virajes sociales, mientras que tú tratas más sobre los giros religiosos o espirituales.  ¿Es así?

K:           Si, de lo que estamos hablando es un ejemplo del hecho de que los seres humanos tenemos, por lo menos dos caminos diferentes en su propio crecimiento y desarrollo.  Uno de estos caminos, el que  involucra “estados de conciencia”, ha sido comprendido desde hace mucho, yendo hacia atrás en el tiempo a hace miles y miles de años, hasta encontrarnos con el tiempo de los primeros chamanes, quizás 50.000 años atrás.  La mayoría de los sistemas meditativos y de contemplación, en todo el mundo, se relacionaron con el crecimiento a través de los estados de conciencia, comenzando desde el nivel más denso, egóico, contraído  y material hasta niveles más y más sutiles y hasta lo que llamamos Iluminación, o Despertar, o la Gran Liberación, o la Identidad Suprema, o lo que es conectar la realidad de la propia alma con la existencia de todos los seres.  Eso es lo que llamamos el Camino del Despertar desde hace más de 7.000 años.  Sólo hace 100 años, hemos descubierto otro camino, y es el que tiene que ver con las estructuras (o niveles) de conciencia.  Mientras los estados son las experiencias inmediatas en primera persona, y si estás en cualquiera de ellos te das cuenta o no (tanto si es en un estado meditativo, iluminado, feliz, somnoliento, alterado, etc.), las estructuras o niveles son como las reglas gramaticales, que diríamos, por ejemplo, que tiene cada idioma: español, inglés, alemán.  Hemos crecido en cierto ambiente que nos ha llevado a poner los sujetos, verbos, adverbios y demás, de manera correcta para entender y ser entendidos.  En cambio, si a cualquiera de esas personas les pides que te escriban cuáles son esas reglas de la Gramática que están utilizando, muy muy pocos te sabrán decir cuáles son. Es decir, que estamos todos siguiendo una serie de elaboradas normas gramaticales que en realidad no tenemos ni idea acerca de ellas. Y no puedes mirar nada alrededor, en tu realidad diaria,  que te diga cuáles son esas reglas, y cómo seguirlas. Con la estructura que siguen las reglas de desarrollo psicológico ocurre lo mismo.  Y además no fueron descubiertas hasta hace unos 100 años.  De modo, que ningún sistema meditativo en todo el mundo ha definido o contemplado estos niveles de crecimiento.  Donde sí lo encontramos es en la Psicología Moderna que nos habla de los distintos estadios por los que pasamos desde que nacemos hasta que somos adultos y después seres maduros.  Piaget, Kholberg, Loevinger, o Kegan, miran todos hacia el mismo punto, es decir hacia las reglas ocultas que las personas tienen en el desarrollo de sus muchos tipos de inteligencia.  Tenemos varias “inteligencias múltiples”, como por ejemplo la cognitiva, la emocional,  la inteligencia moral, interpersonal, matemática, kinestésica, la inteligencia estética, y así.  Y por muy estupendas o diferentes que sean estas inteligencias, todas pasan, como mínimo por 6 u 8 niveles de desarrollo.  Y esa es la estructura, las reglas gramaticales ocultas de nuestro crecimiento.  Uno de los pioneros que antes se dio cuenta de estos estadios que todos los seres humanos atravesamos fue Jean Gebser, y se refirió a estos niveles como:  arcaico, mágico, mítico, racional, pluralístico e integral.  Hay muchísimos nombres con los que podemos designar estas estructuras o niveles.  Maslow, por ejemplo las distinguió como “necesidades”: las fisiológicas, las de seguridad, las de pertenencia, la necesidad de autoestima, la necesidad de actualización y la necesidad de trascendencia.  Lo mismo ocurre con las reglas morales, o el desarrollo cognitivo de Piaget, y así en adelante.  Todos tienen básicamente los mismos niveles de desarrollo o crecimiento.  Y aunque lo miren desde diversas perspectivas, todos acuerdan que existen de 6 a 8 niveles de  desarrollo.  No olvidemos que todos estos niveles se dan en cualquier campo de desarrollo que estemos mirando.  Desarrollo espiritual, social, político, psicológico, religioso, etc.  Es decir, en todos aquellos campos en los que el ser humano crece. El problema es que no existe en ningún lugar del mundo un sistema, una Teoría, que haya unido ambas dimensiones:  los estados y los niveles. Sólo la Visión Integral.Tenemos ya suficiente evidencia, a nivel de investigación académica o científica que afirma que existen dos caminos de crecimiento, y son caminos independientes. Puedes estar muy desarrollado en uno y muy poco en el otro.  Diríamos que uno es el camino del “Crecimiento”  el otro es el camino del “Despertar”.  Esto significa que una persona puede alcanzar un mítico/etnocéntrico, o cualquier otro estado; puede incluso haber llegado a ser un maestro zen.  Haber pasado por todos los estados del despertar, y en cambio seguir en un nivel mítico o racional en los niveles de crecimiento. Es decir que ese maestro zen, iluminado que ha llegado a incluir todos los otros estados y por lo tanto está iluminado en su realidad. Incluye a todo lo que existe… en su mundo.  ¡¡¡Ahora bien, su mundo se reduce ó incluye, sólo, los niveles arcaico, mágico y mítico de crecimiento ¡¡¡  Eso se convierte en un problema, porque eso termina siendo una plenitud incompleta, porque esta persona aún a pesar de tener acceso a estados (o estadios espirituales) muy elevados de conciencia, su nivel de desarrollo no incluye más que hasta el nivel mítico. Por ello, el mundo racional, pluralístico e integral están por encima de él, y por tanto no los incluirá en su toma de conciencia del mundo total.  Estos niveles de crecimiento, no han emergido aún en su conciencia. No puede ser uno con esos niveles porque no existen.  Sí que conoce la experiencia de plenitud y de unidad, aunque no de manera completa en su Ser. De ahí que sea importante combinar ambos caminos, el de Despertar con el de Crecimiento. Por ejemplo, James Fowler, que habla de los estadios de crecimiento en el mundo espiritual.  Sabemos cuáles son los estadios del Despertar.  Si miramos los sistemas de meditación en todo el mundo, siempre nos hablan del nivel más denso/material/físico, después el nivel sutil y después el nivel causal, turiya (el testigo) y turiyatita o el nivel No-Dual, la Conciencia de Unidad. Esos son los estados más representativos de los mismos niveles del camino del Despertar. Encontramos eso en Oriente y Occidente, en el libro sobre Mística de Evelyn Underhill en el que habla de los diversos estadios por los que pasan o han pasado los místicos occidentales, que tiene que ver con un tremendo período de purificación, iluminación sutil, una noche oscura del alma o abismo profundo en el nivel causal, y ya la conciencia no-dual.  Y son los mismos estadios del Despertar que encontramos en Oriente.   Fowler encontró que los seres humanos pasamos por siete niveles de crecimiento espiritual, que son los mismos que hemos dicho antes: arcaico, mágico, mítico, racional, pluralístico e integral . Por eso es que digo que tenemos estos modos de crecimiento totalmente diferentes, y nunca nunca antes, ni en Oriente, ni en Occidente ha existido ningún sistema de conocimiento o Teoría que haya puesto estos caminos juntos.   No existe ningún modelo evolutivo occidental  que nos hable de los estados del Despertar. Ninguno.  Ni Piaget, ni Loevinger, ni Kholberg, ni Keagan.

R:           ¿Y qué fue lo que te llevó a escoger el Budismo para hacer este libro, hablarnos de los dos caminos  y hacer una correlación entre ellos?

K:           Originalmente ya presenté esto como parte de la Teoría Integral.  Por ejemplo en el libro “Espiritualidad Integral”, ya hablo sobre la necesidad de combinar ambos caminos.  Ya hay escritos varios libros sobre este tema, tratando las grandes religiones tradicionales.  Sobre Cristianismo Integral hay como seis o siete libros.  En ellos se habla de la necesidad de incluir las estructuras o niveles de crecimiento a lo largo de los distintos estados o estadios del Despertar.  Ahora bien, es necesario incluir también los cuatro cuadrantes de la realidad, el trabajo con la sombra, las líneas y etc., Esto ya lo he dicho en Espiritualidad Integral, y en numerosos artículos sobre Teoría Integral. He participado en debates sobre Cristianismo moderno, en Conferencias sobre Vida Integral, en donde se hablaba del Cristianismo Integral. Durante su celebración varias personas me pidieron que escribiera sobre budismo, y lo he hecho.  Me preguntaron cómo sería un Budismo Integral y he escrito este libro para contestarles.  Al escribirlo no estoy  diciendo que el budismo sea la respuesta, ni tampoco el cristianismo, ni ninguna otra religión, puesto que cada una tiene sus puntos fuertes y débiles. Cualquiera puede iluminarse utilizando su propia religión, siempre y cuando tenga en cuenta sus limitaciones y las supla con su propia conciencia. El budismo también puede quedarse en su zona de confort y no evolucionar, por ejemplo.  Simplemente ocurre que hay muchos maestros budistas que están aplicando la Teoría Integral en sus enseñanzas y me pidieron escribir este libro.

Lo interesante aquí es que el Budismo, en sí, ha tenido ya tres  grandes giros o virajes en sus propias enseñanzas. Se da cuenta de que su saber, también crece y evoluciona. La primera vuelta, el primer viraje, se produce cuando Gautama Buda introduce el budismo Theravada, que hoy en día se sigue practicando, el término más común sería Jinayana o vehículo pequeño.  Así se practicó e budismo durante 800 años, hasta que el genio Nagarjuna introduce la noción de “Vacio”, la doctrina del Sunyata. Y esto representó la Revolución del Budismo. Mientras el budismo anterior hablaba del vacío del yo (el vehículo pequeño), el budismo Mahayana. que significa el Gran Vehículo de Nagarjuna, veía el Vacio en toda la Realidad.  Por eso se trataba de una realización más completa.  Y mientras que el budismo original separaba Nirvana y Samsara, separaba vacio y forma, y guiaba la salida del Samsara hacia el Nirvana, este nuevo budismo fue nombrado No-Dual, y así se unió el Nirvana y el Samsara, reconociendo entonces, que tanto uno como otro son dos aspectos de una Realidad mayor.  Así se unieron la forma y el vacío, puesto que todo vacío es forma y toda forma es vacío.  En vez de una versión dualista del Espíritu, teníamos una concepción No-Dualista del Espíritu; una verdadera plenitud, una verdadera unidad.  Esa fue la que se dio en llamar “La segunda gran vuelta del Budismo”.  El tercer giro surge varios siglos después con dos hermanos que introdujeron el Yoga-Chara, que ilustraba sobre una intensificación de la comprensión de la unión entre Nirvana y Samsara.  Decían que todo el mundo manifiesto, todo lo que existe, en cualquiera de los reinos de manifestación, era un ornamento de la verdadera Realidad, la naturaleza búdica; o bien la manifestación pura del Espíritu.  Esta visión, introdujo el Tantra, porque así como antes veíamos algo sucio y material en el sexo, por ejemplo;  algo que tenía que reprimirse o controlarse, ahora podíamos iluminarnos a través de la sexualidad.  Es decir que podemos alcanzar la Iluminación a través de cualquier aspecto de la materia, o del cuerpo. Esto es así porque es radicalmente No-Dual.  Es sólo nuestra percepción que así lo interpreta.  El cuerpo y el espíritu no son dos. El sexo y el espíritu no son dos.  El Espíritu y toda la manifestación no son dos. Por lo tanto, comenzaron a referirse a la forma como Luminosidad, para reconocer que la Forma está irradiando el Espíritu-  Ya no hablában de Vacío y Forma, sino de Vacío y Luminosidad. Esa fue la tercera gran vuelta del Budismo.

Lo que decimos ahora, es que, aun a pesar del tercer gran giro del Budismo y que el Tantra fue parte importante de ese giro, el Tantra fue introducido entre los siglo 7º al 11 de nuestra Era, sobre todo en la Universidad Milande en la India.  Aún así han transcurrido ya mil años desde que se produjo la última gran vuelta, revolución o viraje del Budismo. En cambio el Espíritu ha continuado evolucionando.  La Humanidad ha continuado aprendiendo cosas acerca de su propia condición y conciencia.  Sobre todo los recientes descubrimientos de la Psicología Evolutiva Occidental, cuando descubrieron, o reconocieron las estructuras de la conciencia, o niveles de desarrollo.  Esto es totalmente desconocido para las tradiciones anteriores.  Ni una sola tradición meditativa o religiosa en todo el mundo, se ha referido antes a estos niveles en el proceso de crecimiento.  Por ello, la Teoría Integral, puede representar esta Cuarta Vuelta, este Cuarto gran Viraje que hace falta para integrar la combinación de estas estructuras con los conocidos estados del Despertar.  Y además, queremos que esta realización se aplique, no sólo a la Espiritualidad, sino a cualquier otro campo del saber humano.  A todas las disciplinas, puesto que esto va a traer luz a muchos asuntos que ahora no están claros. Queremos ver:  Leyes Integrales, Empresas Integrales, Medicina Integral, Política Integral, Cristianismo Integral, Judaísmo Integral, porque estamos viendo esto en ciertos aspectos de la Kábala, en ciertos movimientos del Islam, etc.  ¡¡¡Está empezando a coger forma¡¡¡



Entrevista, Transcripción y Traducción:  Raquel Torrent

(Leer segunda parte)


Entrevista a Ken Wilber pre Jornadas Integrales 2014 (2/2)

Entrevista y traducción: Raquel Torrent

R: ¿Hay algún lugar dónde podamos saber más sobre Teoría Integral y sus aplicaciones en todos estos campos que mencionas y más?

K: Está la Revista de Teoría y Práctica Integral, que tiene artículos a nivel académico, e incluso doctoral sobre más de 60 disciplinas, que han sido re-interpretadas utilizando el Modelo Integral. Gracias a ello, ya tenemos mucha evidencia sobre la del marco integral. El problema, claro es que está escrito en inglés.

R: La siguiente pregunta es acerca de la metodología de Terry O’Fallon. Parece que ella ha llegado a probar estadísticamente los niveles o estadios de desarrollo/crecimiento.

K: Lo que ella ha hecho ha sido, construir su modelo y su sistema de puntuación totalmente dentro del marco AQAL de la Teoría Integral. Ha encontrado evidencias significativas sobre los cuadrantes y las 8 zonas (sabes que dividimos los cuadrantes en zonas, teniendo en cuenta el dentro y fuera de cada cuadrante. Igualmente sobre 12 niveles, varias líneas de desarrollo, tipos y estados. Es este el primer acercamiento a la evidencia estadística de AQAL, y por lo tanto la legitimidad de la Teoría Integral desde esa perspectiva científica. Apoyo su trabajo, considero que es fantástico y estoy incluso escribiendo un prólogo para su libro. Lo que no podemos olvidar es que se trata de un tipo de perspectiva, es decir un tipo de testaje específico. Recordemos que existen otro tipo de tests que pueden demostrar igualmente diversos aspectos del Modelo Integral. Mi opinión personal acerca de esto es que la forma en que yo presento el modelo, es decir AQAL, está suficientemente claro y estructurado, que no necesita de otros acercamientos o interpretaciones para explicarse a sí mismo. Por ejemplo, cuando hablo de niveles, y presento entre 12 o 16 niveles de desarrollo, cada uno con su color, con su explicación, a veces con números, etc., lo que digo es que por muchos otros modelos evolutivos que haya, como el de Piaget, Loevinger, y demás, todos entrarían, cabrían, dentro de mi Modelo Integral, precisamente porque es de amplio espectro y los incluye a todos. El mundo académico que busca lo cuantitativo (y de ahí que se basen en la explicación estadística de sus descubrimientos) y mira con recelo lo cualitativo, nunca estará integrada, pues su mirada es parcial y no. Cada uno de los doce modelos de desarrollo que utilizo en mi explicación de los niveles, incluye su test específico, que ofrece medidas cuantitativas y cuantificables de los estadios. Ahora bien, no existe ningún test sobre cómo los doce modelos se combinan. Ni siquiera se puede llegar a pensar en un tipo de medida, en un test que pudiera hacer esto. De ahí que el conocimiento siga fragmentado, parcial e incompleto, que es lo que hace el saber académico. Siempre se quedan fuera de la visión integral, de tender esos puentes integradores de la existencia. Y así están contribuyendo al desastre mundial. No están ayudando mucho.

R: ¿Cómo ves la creación de Europa Integral y la primera Conferencia Integral Europea que tuvo lugar en Budapest en Mayo del 2014?

K: Estupendo¡¡¡ Me pareció magnífico y recibí mucha información sobre personas que acudieron y que se lo pasaron muy bien, que opinaron muy positivamente sobre la organización de la Conferencia. Yo también, personalmente, considero que han hecho un trabajo excelente, teniendo muy en cuenta que AQAL estaba bien representado. Además conozco a las personas que lo han hecho porque he trabajado con ellas desde hace muchos años y me consta que su trabajo es bueno. Por eso estoy muy contento de ver que esto está ocurriendo y considero que ha puesto el énfasis en un movimiento muy amplio que está teniendo lugar en Europa, y por lo tanto a una gran cantidad de personas europeas que han respondido a la propuesta Integral o que se reconocen integrales, o utilizando un mapa integral, aplicándolo a sus diferentes áreas de trabajo o investigación, sacando conclusiones específicas y soluciones particulares de su aplicación en problemas muy reales. Por todo eso me encantó ver lo que está ocurriendo allá, por supuesto que lo apoyo, y estaré muy alerta de seguir el desarrollo de esta experiencia.

R: La idea es preparar la segunda Conferencia Integral Europea para el 2016, puesto que el ITC (la Conferencia sobre Teoría Integral) de Estados Unidos, se celebra en los años impares, y cuando Bence y yo estuvimos allí en 2013, quedamos en que lo haríamos de esta forma para que todos los años exista en el mundo un gran encuentro de los “integrales”.
Siguiendo con las preguntas, ahora, Ken, imagínate que estás en el estrado de las Naciones Unidas, ahí, en frente de un micrófono y de todos los representantes de las naciones del mundo. Todos los líderes mundiales, te están escuchando ¿Qué les dirías? ¿Cuál sería tu mensaje?

K: Si tomásemos todos los mapas sobre la realidad que todas las culturas han generado para mostrar el territorio del mundo que les rodea, y tomásemos los huecos que algunos dejan con los trozos que a otros les sobran, de tan forma que pudiésemos crear un super-mapa de la realidad, que tuviera en cuenta el Norte y el Sur, el Este y el Oeste y todos los territorios que fuesen verdaderamente importantes y auténticos, entonces terminaríamos de tener este mundo fragmentado, este acercamiento roto de la realidad, que es lo que nuestras visiones de la realidad son ahora. Y esto continúa siendo así porque vosotros, cada uno de vosotros continúa viendo el mundo a través de la imagen de vuestro propio espejo. No habéis puesto vuestra visión sobre la mesa, junto con la de todos los demás, para así crear este super-mapa, que incluyese vuestra visión particular, y también la de aquellos que vosotros ahora llamáis vuestros enemigos, o de las personas con las que no os relacionáis muy bien. Por eso es que sois los creadores de vuestro propio problema. Y lo es, debido a vuestra visión estrecha y parcial de la realidad. No porque el mundo sea un problema en sí.
Si de verdad, sois serios y os interesa la paz mundial y la armonía entre todos los seres, os moveréis desde vuestra visión rota y fragmentada del mundo, hacia una comprensión integral, inclusiva y mucho más abarcativa, porque eso es lo que el mundo necesita ahora. La mayoría de los problemas del mundo provienen de no hacer eso. No provienen de que tengáis una visión correcta y que al aplicarla no funcione, no. Es que, directamente, vuestra visión es incorrecta, por incompleta. Y continuará no funcionando, mientras continuéis mirando de la manera en que miráis la realidad. Si de verdad tenéis el deseo serio de vivir en un mundo armónicamente unido, entonces, y sólo entonces, aplicaréis la Visión Integral, que es lo que yo recomiendo.

R: ¿Y el amor?

K: Es lo mismo. Sólo que podemos decir que existen diversos niveles de comprender y vivir el amor; desde lo egocéntrico (amaté a ti mismo), a lo etnocéntrico (ama tu prójimo, véase tu familia, tus amigos, tu grupo, tu etnia), y hasta lo mundicéntrico (ama a todos los seres, y a todo lo que existe ) y más allá, lo kosmocéntrico (ama todo lo que existe, incluidas las dimensiones desconocidas y la trascendencia). Ya no sólo es amor, es una Ley del Universo, porque estamos hablando del Amor en su nivel más elevado. El problema es que cuando hablamos o pretendemos relacionarnos desde este nivel, sólo un 1% de la realidad está en ese mismo nivel de conciencia más elevado, por lo que es necesario, respetuoso y amoroso incluir la conciencia de los niveles inferiores para encontrar a las personas en el nivel de amor donde se encuentren. Para eso se requiere mucha pericia, y una serie de cualidades especiales para poder subir y bajar fluidamente. Lo que nos permite hacer el amplio espectro de la conciencia evolutiva, es, precisamente, reconocer que las personas están en diferentes niveles de su propio desarrollo, y por lo tanto tienen diferente capacidad de comprensión de ideas y nociones; conceptos y estructuras. Por eso, si queremos llegar a un tipo determinado de persona y deseamos entablar relación para comunicar ciertas ideas, es necesario acercarse al lenguaje que esa persona pueda entender y si es el del amor de nivel etnocéntrico, tendremos que hacer por hablarle desde ese nivel, o no entenderá lo que estamos diciendo y perderemos la comunicación y por lo tanto la meta que es la transmisión del amor.

R: ¿Cuál es la razón por la que cada vez más y más personas critican y hasta juzgan más y más a los demás y a sus acciones o creencias? Es como si hubiese aumentado el nivel de “estar en contra de”, de aversión: contra los judíos, los árabes, los cristianos; en contra de los yankees, de los republicanos, de los demócratas; o también en contra de los políticos, de los líderes religiosos, o lo que sea. ¿Podríamos verlo como una nueva forma de racismo presentado como idealismo?

K: Es parte de este resurgimiento del nivel de pensamiento etnocéntrico. Uno de los problemas que genera es que el liderazgo actual está en manos del nivel de desarrollo verde, que es la Altitud Post-moderna verde, pluralística, multicultural, en la que se encuentra el 20% de la población. Lo que hace es que niega todo tipo de jerarquía. Confunde las jerarquías de dominio con las jerarquías de crecimiento, por lo que entonces demoniza todo tipo de jerarquía. Las rechaza todas, como por ejemplo lo patriarcal. Gilligan comprobó que los hombres piensan en forma jerárquica, mientras que las mujeres piensan en términos relacionales no-jerárquicos. Consideran, así, que lo patriarcal es culpable de toda opresión, porque hay que cargarse toda jerarquía. Lo que pasan por alto es que sí, Carol Gilligan dijo que hombres y mujeres piensan de manera diferente, pero también ha quedado demostrado que ambos, incluyendo a las mujeres, atraviesan cuatro estadios jerárquicos de crecimiento. El pensamiento no-jerárquico de las mujeres se desarrolla a través de cuatro niveles jerárquicos. Ella los llamaba: estadio 1, que es el egoísta, egocéntrico; el 2, el estadio del cuidado, que es cuando cuidamos o nos interesamos por un grupo o una familia, y es lo que llamamos, nivel etno-céntrico, el estadio 3 es el cuidado universal, que es cuando nos interesamos por todos los seres humanos, sin importar el credo, el sexo, la raza o el color, y es lo que llamamos mundi-céntrico, y el 4º que lo llamó integrativo, que es cuando la mujer integra su parte masculina, y el hombre su parte femenina, y es lo que llamamos integral. Esos cuatro estadios representan una jerarquía de crecimiento, y cada uno de esos niveles superiores es mucho más inclusivo, más amoroso, más abarcativo; no más dominante o más opresivo, sino todo lo contrario. Cuando llegó el Post-Modernismo echaron por tierra todas las jerarquías, incluso las de crecimiento, por lo que perdieron toda posibilidad de crecer realmente. Terminaron celebrando esta forma de falta de niveles, falta de posiciones en las que ninguna es superior a otra. Así, el pensamiento etnocéntrico es el mismo que el mundicéntrico. Es más, se potencia el que las personas vean el mundo más sesgado y estrecho. Y entonces llega alguien que dice no, espera, mundicéntrico es mejor que etnocéntrico. Es éticamente mejor el tratar a todas las personas de manera justa y armónica sin importar sexo, credo, raza o color, que tratar a una persona estupendamente porque sea considerada superior, y ver a todos los demás como que son inferiores. Eso está equivocado, y no es bueno. Y este es el problema con el Post-Modernismo, y lo estamos viendo en todas estas culturas que se están viendo afectadas por los inmigrantes en todo el mundo, por ejemplo con los árabes en Holanda, los africanos en España o Francia, los turcos en Alemania, etc., porque están teniendo problemas para aprender a ver y aceptar estos puntos de vista alternativos. Aunque algunos de estos grupos de inmigrantes consideran que están por encima de todo el mundo, llegamos a pensar que debemos dejarles decir eso, y permitirles que se “expresen”, por aquello de la dar la libertad a todo el mundo. Y esto no es positivo, porque estamos permitiendo, precisamente, que haya desigualdades inútiles y negativas, en vez de aceptar que todo el mundo sea tratado con los estándares mundicéntricos. Lo que pasa es que el Post-Modernismo se confunde, se paraliza y no sabe cómo hacer juicios sobre ciertas culturas o conductas de algunas culturas que son claramente mejores que otras cuando hablamos de ciertos tipos de temáticas como por ejemplo la capacidad de tolerancia e inclusión. Y eso necesita ser reconocido, y no lo está siendo. Por eso todos estos puntos de vista prejuiciosos post-modernos etnocénticos se están escuchando cada vez más y más alto, y nadie en el mundo Post-Moderno va a decir nada malo sobre eso, como para pararlo, ya que de acuerdo a su concepción eso sería coartar la libertad del otro y además creen que eso es tan bueno como cualquier otra cosa, pues no hay nada mejor que nada. Y así surge la defensa fogosa de los derechos a expresarse. Ahora bien, siempre y cuando al hacerlo no se esté poniendo en peligro el bienestar de TODOS los demás, que es lo que lo etnocéntrico no tiene en cuenta en la inútil e irreal idealización de lo no-jeráraquico.

R: ¿Qué dirías que es lo que te motiva a escribir? ¿Qué te inspira? ¿Y es algo que ves que haya cambiado a lo largo de los años?

K: No, en realidad no ha cambiado. Me doy cuenta de que he tenido la misma motivación desde que empecé a escribir, incluso desde mi primer libro que era sobre cómo las cosas se combinan las unas con las otras. Esa era mi motivación primaria desde que tenía 17 o 18 años. Todavía hoy es lo que más me interesa. Ver cómo todo está relacionado con todo. He estudiado a muchas personas de las que he querido conocer su campo, su teoría, su visión. Ahora bien, aquellas personas que más me han impresionado, y que he estudiado a lo largo de mi vida, tienen este mismo deseo mío de unir diversos campos y visiones, reconocer cómo se relacionan, y cómo pueden combinarse para formar un mapa más amplio, en vez de estar separados, fragmentados y parciales. Hay diversas personas que han hecho esto en diversos tiempos y culturas, como Plotino, Jurgen Habermas, etc. Y siempre guardo un sitio importante para personas como esas porque son grandes pensadores de su tiempo, y la gran esperanza de lo Integral es que sigue creciendo, porque definitivamente es necesario seguir añadiendo nuevas áreas a lo Integral, porque la realidad sigue evolucionando y sigue trascendiéndose e incluyendo, y trascendiendo e incluyendo; diferenciando e integrando, diferenciando e integrando y así en adelante. Emergen nuevas verdades todo el tiempo y cada siglo tiene que haber un nuevo pensador que lo vuelve a hacer de nuevo, presentando una visión aún más integral que la que teníamos antes. Y no hemos llegado aún. Todavía no. El marco integral AQAL, todavía no ha incluido todo lo que necesita ser incluido, porque lo que las personas dicen que hay que incluir, aún no ven que ya lo incluye. Pero dentro de 100 años llegará un nuevo Plotino o así y lo incluirá todo.

R: Bueno, tú eres suficientemente bueno para nuestros tiempos, Ken ¡¡¡

K: Sí, algo estoy contribuyendo. Lo mejor que sé.

R: Pues hasta aquí estas preguntas Pre-Jornadas Integrales Españolas. Muchas gracias por tu amabilidad. Y si deseas añadir algo más, seguro que a las personas también les gustaría recibirlo.

K: Claro. Estoy encantado de que haya personas que sigan interesadas en lo Integral y sigan leyendo sobre estos temas, asistiendo a reuniones como las Jornadas, y añadiendo su propia comprensión creativa para que el modelo integral siga creciendo, y sigan creando nuevas aplicaciones en los diferentes campos del saber humano, sobre todo porque es algo que el mundo necesita ahora, Esas ideas que unifiquen, que integren y que atraiga a los grupos humanos a confraternizar y compartir, en vez de aquellas que continúen separando y dividiendo y diferenciando. Por ello es una delicia saber que va a venir mucha gente a estas Jornadas Integrales en España, y deseo lo mejor para todos, y os envío todo mi cariño.

Entrevista, transcripción y traducción: Raquel Torrent


2014 – Jornadas Integrales XII – Madrid (ECOOO)

Madrid 17 y 18 de octubre 2014

ECOOO Calle Escuadra, 11, 28012 Madrid

4 Cuadrantes – 4 Mesas con propuestas de futuro: Consciencia, Cuerpo, Política e Intersubjetividad.

Entrevista de Raquel Torrent a Ken Wilber preparatoria de las XII Jornadas Integrales 2014

Viernes 17

17:00 – 17:30h


Acreditación y bienvenida a las Jornadas Integrales 2014 José Vicente Barcia ECOOO, Alberto J. Revolware, Raquel Torrent

17:15 – 18:00h

José Luis Ybot

Ceremonia ritual inicial

Licenciado en Sociología, vocalista de hard-core, neorural, terapeuta gestalt.

Mesa Evolución

18:00 – 19:50h


Alejandro Villar

Presentación nuevo libro de Wilber sobre budismo integral

Doctor en Biología y profesor de Yoga Dinámico. Realiza talleres de Meditación Integrativa, usando el proceso Big Mind de Genpo Roshi.

Catia Bernaldo de Quirós

Mediación cómo instrumento de resolución de conflictos

Mediadora, Directora de CO-MEDIACION, Lda. Pedagogía, DEA Sociología de la Educación y Coach en Liderazgo Mediador (web).

Manuel Martín Loeches

¿Tiene la evolución un sentido?

Profesor de Psicología en la Universidad Complutense de Madrid y Coordinador de la Sección de Neurociencia Cognitiva del Centro UCM-ISCIII de Evolución y Comportamiento Humanos (blog).

Sábado 18

Mesa Intersubjetividad

9:00 – 11:00h

Cristina Nuñez

Someone to love (visionado y audioconferencia)

Artista, la foto como camino hacia el Higher Self, método y filosofía (web)

Laura Calonge

Arte, Creatividad Integral y Consciencia

Lda. en Humanidades, escritora y fotógrafa especializada en tradiciones, culturas del mundo, fotoreportaje y fotoeditorial, en la actualidad desarrollando un proyecto (Un Knownpeople) sobre talleres creativos y colaboraciones artísticas basado en el modelo integral y desarrollo de la consciencia (web)

Raquel R. Otero

Mapeo SDi de la política española actual

Geógrafa, emprendedora de turismo rural y ciberactivista (blog)

Mesa Instituciones

11:20 – 13:30h

Mercedes Cardenal

Emprendiendo integralmente


Emprendedora integral, escritora, coach.

Raquel Torrent

Lo integral en Europa


Psicóloga integral, psicoterapeuta, consultora transpersonal, creadora y profesora de la Formación Integral y del método psicoterapéutico POSITIONING, escritora y fundadora de la AIE y de las Jornadas Integrales (web personal)

Victor Sánchez Orozco

Supervision profesional como instrumento integral

Coach Easc (European Asociation for Supervision and Coaching) Responsable Proyecto Solidaria Aecop Catalunya
 Mesa redonda

Mesa Consciencia

15:30 – 17:45h

Nacho Gallego

InterNet e InterSer

Ingeniero MBA, emprendedor y networker (blog)

Iker Puente

la consciencia en lo transpersonal y lo integral

Doctor en Psicología y Antropología Social y Cultural en la UAB con una tesis sobre los efectos que produce la respiracion holotropica y otras técnicas de hiperventilación. Formado en terapia Gestalt y Psicología Transpersonal.

Jose María Poveda

Taoismo Integral  (2ª parte)

Psiquiatra, profesor de la UAM

Lourdes Garrido Mayo



Psicologa Clínica y Master en Recursos Humanos, dirige actualmente el Centro de Desarrollo Integral en Gijón con el fin de fomentar la práctica integral de vida y dar a conocer la práctica de la Psicoterapia Integral


18:00 – 19:30h

Ken Wilber

Entrevistado por Raquel Torrent

(2ª parte)

Principal investigador y creador de laTeoría Integral (Conexión en directo, traducción e interlocución: Raquel Torrent)

Podeis avanzar las preguntas que proponeis se le hagan en directo escribiéndolas en la parte de comentarios de esta misma página.

Cierre de las Jornadas

Raul Balbuena

Bansuri, flauta India


Las jornadas son gratuitas pero para reservar entrada hasta completar aforo hay que registrarse en el siguiente enlace.

Igualmente si puedes donar 10 ó 15 euros ayudaría a la financiación de las Jornadas que siempre va un poco justa… Gracias!



Cómo llegar:


2013 Jornadas Integrales XI – Barcelona

18 y 19 de octubre 2013 en

Aurea Social (Barcelona)

4 Cuadrantes – 5 Espacios de Construcción: Arte, Economía, Salud, Política y Educación.

Viernes 18

17:00 – 17:50h


Acreditación y bienvenida a Aurea Social y a las Jornadas Integrales 2013

Mesa Educación

18:00 – 19:50h


María Gómez

Lda. en CC. Físicas, Educadora y fundadora del proyecto EsCuela CreaCtiva, yvicepresidenta de la AIE.

Mingo Méndez Domenech

Educador, dinamizador social (uno de sus proyectos)

Joan Umbert Font

Pedagogo, investigador en educación integral, buscador, integrador…

Sábado 19

Mesa Arte

9:00 – 11:00h

Laura Calonge

Lda. en Humanidades, escritora y fotógrafa especializada en tradiciones, culturas del mundo, fotoreportaje y fotoeditorial (web personal)

Federico Paz

Licenciado en Antropología Social, master en Historia de las Religiones y doctorando en Estudios Sociales Agrarios. Es autor de novelas, libros de poesía y numerosos artículos periodísticos. Acaba de publicar el ensayo “Sherpa. Ensayo sobre la inmortalidad”, por la Editorial Kairós. (web).

Miguel Ángel Peña

Doctor y Catedrático de artes plásticas. Profesor de Universidad

Texto base de su ponencia en las Jornadas.

Jana Raso-Pló Maya

Psicóloga, intervenciones mediante arterapia y musicoterapia (web personal)

Mesa Salud

11:20 – 13:30h

Antonio Ruiz

Artista, terapeuta, buscador integral (web personal)

Raquel Torrent

Psicóloga integral, psicoterapeuta, consultora transpersonal, creadora y profesora de la Formación Integral, escritora y fundadora de la AIE y de las Jornadas Integrales (web personal)

Samuel Carmona

Científico BioMédico. Desarrolla investigación en medicina Unificada, Modelo Holomédico, Sistema de Salud Pública Cooperativista y Sistema Mutualista Mancomunado. (web personal)

(XI Jornadas Integrales. Ken Wilber.)

Vicente Herrera

Licenciado en Medicina y Cirugía General, especialista en psico-biología, investigador y escritor.

Ken Wilber

Principal investigador y creador de la Teoría Integral (Conexión en diferido)

Entrevista de Raquel Torrent donde contesta a las preguntas que se plantearon desde está página (v. infra)

Mesa Política

16:00 – 17:30h

Alberto Revolware

Ldo. en Filosofía, Jefe de Servicio de Sistemas Informáticos en el Instituto de Salud Carlos III, Presidente de la AIE, promotor de turismo rural y energías renovables (web del proyecto).

Su documento presentado en las Jornadas.

Daniel Turón

Licenciado en Psicología, terapeuta Gestalt-transpersonal e integral. Ecofilósofo, profesor de yoga y activista social. Máster en ciudadanía y DDHH, y profesor de la UOC. Autor de un capítulo en “Política Integral” (Ed. Universitas)

Iker Puente

Licenciado en Psicología y Antropología Social y Cultural. Formado en terapia Gestalt y Psicología Transpersonal. Actualmente esta finalizando su tesis doctoral en la UAB sobre los efectos que produce la respiracion holotropica y otras tecnicas de hiperventilación


Antoni Gutierrez Rubí

Asesor de comunicación, consultor político y ensayista. Recientemente ha coordinado un libro conmemorativo de los 50 años del famoso discurso de Martin Luther King.

Su ponencia en las Jornadas.

Mesa Economía

17:45 – 20:00h

María Gómez

Activista Social y cofundadora de la Cooperativa Integral de Madrid y Alrededores (CIMA).

Enric Durán

(conferencia online)

Activista social con plena dedicación desde el año 2000. Fundador de la Cooperativa Integral Catalana (CIC) y apodado Robin Bank por su hazaña de desobediencia civil realizada contra los bancos denunciada en 2008.

Albert Cañigueral

Conector de OuiShare Barcelona y fundador de ConsumoColaborativo

Su ponencia en las Jornadas.

Cierre musical

Samuel Törnqvist

Compositor, artista y voice-coach (web personal). Coordinador de un grupo de masculinidad. Fan del camino del Diamante.

Las jornadas son gratuitas pero para reservar entrada hasta completar aforo hay que registrarse en el siguiente enlace.

Igualmente si puedes donar 10 ó 15 euros ayudaría a la financiación de las Jornadas que siempre va un poco justa… Gracias!




Cómo llegar:
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Don Beck habla a la Asamblea General del 15M

El profesor Don Beck, experto en mediación en conflictos se ofreció amablemente a asisitir a las X Jornadas Integrales 2012. Por problemas de última hora no pudo dar la ponencia prevista en dichas jornadas pero sí pudo visitar el domingo la Asamblea General de Sol para dar un bloque temático sobre Filosofía de la Historia. Esta compleja acción ha sido una labor colaborativa entre miembros de la Comisión de Amor y Espiritualidad del 15M  y la Asociación Integral Española.

El  mensaje principal de Beck a la Asamblea de Sol fue que “la humanidad necesita un cambio cuántico, […] ¿dónde si no en España empezar?, mirad vuestra historia…”